“原”，即推究之意。“道”，是《淮南子》一书最根本、也是最高的一个概念，但其基本含义，实际上就是指治国所必须遵循的规律，《泛论训》中有一明确的定义：“故圣人所由曰道，所为曰事。道犹金石，一调不更；事犹琴瑟，每终改调。故法制礼义者，治人之具也，而非所以为治也。”另外，“道”也指宇宙万物（包括自然与社会）运动、发展的最普遍、最根本的规律性。“道”作为中国哲学中的一个基本概念，在古代文献中随处可见，但不同时代其含义是不同的，当区别对待，不能用魏晋南北朝的、更不能用宋明的“道”来理解先秦的“道”。周秦诸子所谓“道术”即帝王之术，这一点张舜徽先生的《周秦道论发微》一书已做了透彻的论证，可以参看。
本文开篇，即对“道”的特性做了规定，作者认为，“道”在空间上，无处不在，弥漫于整个宇宙；在时间上，无穷无尽，“无所朝夕”；在形态上，看不见，摸不着，但能伸能缩，能柔能刚；其作用是巨大的，它无所不能，不以人的意志为转移，无时无刻不在作用于万物，万物都由它而产生；只有依道而行，顺应自然，才能万物群生，草木润泽，社会安定，人民幸福，也就不会有各种灾异现象。
如果说“道”是体，那么“无为”则是用。治理国家，应顺应“道”的特性，“无为”而治，尊重民意，因势利导，抛却严刑峻法，这样就会长治久安。共工氏因与高辛氏争天下，落得“宗族残灭，继嗣绝祀”；舜口不设言、手不指挥，却使人民移风易俗，天下大治。这些都说明了“无为”的优越性。而所谓“无为”，是“不先物为”，顺应自然之势而已，而非无所事事。“无为”是《淮南子》中的重要概念，是对君主一人而言的，本文中所规定的内涵，贯穿于全书之中。
在褒扬形而上的“道”的同时，对形而下的“器”，作者则采取了贬低的态度。在作者看来，即使再好的“器”，也无法与自然之“道”相提并论，正如捕鸟打鱼一样，如果以天下为笼、以江海为网，那么，还有什么鱼和鸟可以逃掉呢？所以，天下之事，不可强为之，要顺其自然。对于无法穷尽的万物之变，要抓住其最根本的东西。这样，才能应付世界的千变万化。
对于个人而言，保持天性、顺应自然，亦十分重要。人性本是恬静的，因受外物的影响，产生了爱憎、好恶等情感，而这些情感一旦形成，天性就会泯灭，无法返回本真。万物至众，只有保持天性，不与万物争先，才能立于不败之地，没有什么能与之相争。
在对待“强”与“弱”、“先”与“后”等问题上，本文继承了老庄“贵弱”、“持后”等观点，进一步阐明了“弱”胜“强”、“后”优于“先”的观点。文中以“水”喻“道”，对水的特性作了进一步的发挥，极力形容其以柔克刚、以弱胜强的一面，突出强调其“柔弱胜刚强”的论点。而对于“后”，作者也特意作了说明，认为所谓“后”是待有利时机而动，却非自甘落后，无所作为。
对于“快乐”的问题，文中也提出了自己的看法。快乐是什么，如何才算快乐？在作者看来，真正的快乐来自内心的充实，而非外界的物质享受。声色犬马这些外在的东西，给人的只是短暂的快感，身在其中时，或可得一时之乐，然而一旦停下来，便会怅然若失。要获得真正的快乐，就要内心恬静，不为外物所奴役，不以欲求乱心性，以不乐为至乐。要做到这一点，就需要向内用功，达到“自得”。所谓“自得”，就是保全自身天性的完美，能够保全自身天性的完美，与道融为一体。做到了这一点，就不会为外界的任何诱惑迷乱心性，也不会因所处条件的恶劣而怨恨，就会得到长久的快乐。
最后，作者还论述了生命构成元素——形、气、神——三者之间的关系，强调“以神为主”、“存神养性”。作者认为，三者之间相互依存，各有各的职守，应审慎对待。在三者之中，“神”又是主要的，居于支配地位。如果没有了精神，形体也就如同虚设，像疯子一样，举动失当，为人耻笑。精神只有保持安静并时时保养，才能日益充实，人也才能健康；反之，则日益损耗，身体也受到影响。养精神的目的，是为了保持天性，得到“道”，最终达到淡漠名利，适应万物变化的境界。
全文围绕着“道”，反复论述，铺排夸张，辞采华茂，不少段落排比整齐、音律和谐，极有汉赋的韵味。这一写作风格，在以下的各篇中，也时时有所体现。
