每个人的生活都会有自己独特的“要素”，
这个“要素”是一个人生活的重心，
你的一切活动，都是围绕着这个“要素”的。
它可以让我们感受到生活的真实意义，
我们要用心去寻找这个“要素”，
以便于需要自己能够获得内心的平和幸福，
而那些要素不够清楚的生活，
会让人坐立不安，焦虑迷茫。
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是一种专一纯粹的力量，是指向事物的本质、生活的本质的力量。
这与禅宗的目的是一致的：在于洞见事物的本质，是一种直指人心的直觉性洞察和感悟。
也如日本的侘寂：追求简陋的美德，直指本源的精神，更强调事物的本质和时间的力量。
传说，释迦拈花，迦叶微笑，达摩西来，一苇渡江。
于是乎，禅的真谛便从印度传到中国；
当佛家的空，儒家的心，和道家的无碰撞在一起，
融生出了独属于中国土产的佛教宗派——禅宗，
过了不久，中国的禅宗传至东邻日本，
衍生出了影响日本一族之精神的茶道，
而“侘寂”，恰恰是日本茶道之精神内核。
在某一处，无论是道的朴、还是佛的禅、还是茶的侘寂，
它们都指向了同一个地方，那就是本心，
摒弃一切繁杂，剥落所有伪饰。
朴，是木料未经过加工的状态；
推而广之，别的未经过人为加工的，
呈现自然本真的皆可称为“朴”，
如李白诗言：清水出芙蓉，天然去雕饰。
淳朴、朴实、质朴、朴素等，
都是“朴”字未经加工这一本义的体现，
因为是最为原始的，
所以会呈现出许多最为本真和朴实的内在品格。
无论是在文学作品、艺术创作还是人格品德中，
都是一种美的书写。
不繁杂、不矫揉造作、保持自然纯粹。
但那一定不是野蛮，
是剥离文饰以后的真实与自然，
并非野蛮时代的一无所知。
返朴才能归真，是一个螺旋上升的过程，
这与青原行思的禅宗意境是异曲同工的：
看山是山，看山不是山，看山还是山。
看山是山是建构，
一开始，你看到一盘酥烂挂酱的红烧肉，喷香扑鼻，你点了一碗白米饭，吃了它，从此你知道了这就是红烧肉的味道。
看山不是山是解构，
后来，你吃过许多红烧肉，自己也做过红烧肉。再看到红烧肉时，它不再是红烧肉，而你会想：这是五花肉还是排骨肉？这红色是炒的糖色还是老抽上的？八角、桂皮的数量几何？盐有没有放多了？……
这红烧肉在你眼里已然不是红烧肉，而是分解成了无数个组成红烧肉的细碎。
看山还是山是重构，
最后，你叫了一碗红烧肉，看到的就是红烧肉，酥烂挂酱，喷香扑鼻，你点了一碗白米饭，吃了它。
但此时，你吃过了太多的红烧肉，你真正地重新知道了这碗红烧肉的美妙之处，所以你放过了世上的红烧肉，也放过了你自己。
但在你心里，此时的红烧肉亦不同于最初的那碗红烧肉了。
也是老子说的“复归于朴”。
作为中国古典美学范畴的“朴”，
有着自己独特的释义和内涵，
呈现出一种独特的审美追求，
是一种本真自然的美学风格，
是一种淳朴真挚的人格精神。
是一种虚静澄澈的审美意境。
“朴”作为一种诗歌风格，
追求的是一种自然、质朴，
与藻饰、华采的涵义相对。
陈师道在《后山诗话》里提出“四宁四毋”的诗学主张：
宁拙毋巧，宁朴毋华，宁丑毋肉，宁僻毋俗。
强调诗歌应当追求一种
朴素自然、落尽铅华之美。
比如王维的
大漠孤烟直，长河落日圆。
萧关逢候骑，都护在燕然。
再比如白居易的
绿蚁新醅酒，红泥小火炉。
晚来天欲雪，能饮一杯无。
毫不矫饰、毫无华采之姿，却韵味无穷。
是为自己最为真挚朴实的 情感 ，
有感而发，追求自然真切，
而不要雕琢纹饰的虚情假意。
词，与诗一并成为中国文学史上的两朵奇葩。
词风有朴素自然和雕饰浮华两种。
如白居易、苏轼等词人，
词作大多具有朴素自然的风格
在语言和 情感 上体现出朴素之美，
散发着浓厚的生活气息；
如花间派词人温庭筠，
其词作过分追求技巧的使用，
注重词作语言的精巧和华丽，
似美而实淡，外腴而中枯，
经不起反复咀嚼，缺乏真挚的感情。
两宋词人以豪放旷达著称的苏、辛二人，
其词沉郁高亢或悲凉抑郁，
都散发着浓郁的苍古气息，
有一种“朴”美。
如苏轼的《念奴娇·赤壁怀古》：
大江东去，浪淘尽，千古风流人物。
故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。
乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。
江山如画，一时多少豪杰。
遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。
羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。
故国神游，多情应笑我，早生华发。
人生如梦，一尊还酹江月。
如辛弃疾的《破阵子》：
醉里挑灯看剑，梦回吹角连营。
八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声，
沙场秋点兵。
马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。
了却君王天下事，赢得生前身后名。
可怜白发生！
让我们仿佛看到 历史 悠久的画卷展开，
古拙沉郁，雄浑壮阔，韵味深长，
其背后所表现出来的“朴”的境界，
真实自然而又动人心魄。
如马致远的《天净沙·秋思》：
枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。
夕阳西下，断肠人在天涯。
简简单单的一系列的意象铺陈，
为我们描绘一幅凄凉动人的秋郊夕照图。
书法的黑白相生，白纸黑墨，
这是最为朴素的艺术之美。
书法之“朴”美在于“质朴自然”的书风。
《画禅室随笔》中说：
作书最要泯灭棱痕，不使笔墨在纸素成板刻样。
东坡论书云：“天真烂漫是吾师。”
刻意而为，就没了自然之趣，
强调无为，而不可以求取，
不期而遇，于偶然间获得不可言传的韵致，
正是超越技巧的天然的契合，
所谓“文章本天成，妙手偶得之”。
书法之“朴”最最集中的表现为魏碑。
魏碑乃指南北朝时期的碑碣造像、摩崖石刻等书法，
其风格奇绝险峻、朴拙古意、气象挥霍。
魏碑的朴实之美，
在于它在石头上留下了朴素真切的烙印，
在于笔墨刀刻中蕴含的浑厚朴实。
中国画家说：“画中老境，最难其俦。”
绘画中的老境也是平淡、天真、淳朴，
于其中透出一种灿烂、可爱与潇洒。
老境是对生命稚气的回归，
是老子说的“复归于朴”、“复归于婴儿”，
老顽童是也。
苏轼的画作《枯木怪石图》曾拍出4.117亿的天价，
画作的对象不是玲珑剔透的珠玉，
而是又丑又硬的怪石。
他在画上题诗说：
散木支离得自全，交柯蚴蟉欲相缠。
不须更说能鸣雁，要以空中得尽年。
苏轼的枯木怪石，也是庄子的散木：
以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，
以为门户则液楠，以为柱则蠹。
是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。
一棵又怪又丑又无用的老树，庄子称为“散木”，
正因其“不材”、无用，所以能得全其天年。
这是一种大智若愚、大巧若拙的智慧。
中国哲学看来，平平淡淡才是真，
繁华反而太不可信，正是契合老子说的：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
这是生命的另一种状态，
真实自然、朴实无华才是生命的本来面貌，
也只有生命最本真的面貌才能给人最真挚的打动，
朴素，是从静寂、枯槁和幻灭之中
寻求生命最原始、最真实的活力。