第1个回答 2022-06-14
4.5
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【译文】孔子说：“发财和做官，是人人所盼望的；不是用正当的方法得到的，就不接受。穷困和下贱，是人人所厌恶的；不能用正当的方法摆脱它，就不必摆脱。君子抛弃了仁德，怎样成就他的名声呢？君子没有一顿饭的时间离开仁德，在仓促匆忙的时候一定是这样，在颠沛流离的时候也一定是这样。”
4.6
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【白话】
孔子说：“我没有见过喜好仁的人，憎恶不仁的人。喜好仁的人，（就知道）没有什么能比仁道更好的了；憎恶不仁的人，他自己践行仁道，不让那些不仁之事施加在自己身上。有能用一天时间把自己的力量都用在仁上的吗？我还没有见过力量不足的人。大概有这样的人吧，只是我还没有见过啊。”
6.7
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【译文】孔子说：“人的错误，总是与和他同类的人相同的。考察所犯的错误，就可以知道他是什么样的人了。”
【鲍建竹解读】孔子教给我们一个人人都会遇到却未必人人都能知道的观察人的方法。过和恶是不同的，恶是有心的。妙就妙在“无心”二字上。因为无心的行为是最真实可信，而且只有过失才有可能是无心的，做好事则不可能无心。所以，要想了解一个人的真实情况，“观过”是个重要而便捷的途径。
【个人感悟】人非圣贤谁能无过！孔子此说很有道理，过失大都是无意而为之，没有几个人是专门把事情做错的。这一道理如果大多数人都能明白，人与人之间就会少掉很多麻烦和误会。尤其是领导，如果能够及时判断属下所做错事，并且分析处理好各种事情，就不愁管理不好属下。
7.30
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
【白话】
孔子说：“仁很远吗？我想要仁，仁就到来了！”
【释词】
仁：即仁德。仁本在心，远求不得。钱穆：“仁道出于人心，故反诸己而即得。”
欲：要、想要。蔡节：“仁者，心之德，岂远于人乎？患不欲之耳。”
至：到来。
朱子曰：仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以为远者；反而求之，则即此而在矣，夫岂远哉？
包咸曰：仁道不远，行之即是。
程子曰：为仁由己，欲之则至，何远之有？
张栻曰：仁岂远于人乎？患人不欲之耳，欲之斯至。不曰至仁而曰斯仁至矣，盖仁非有方所而可往至之也。欲仁而仁至，我固有之也。
《论语稽》曰：仁即此心生生不已之理也。生理具在人心，心欲仁则仁矣，何远之有？
《论语正义》曰：此“求仁得仁”之旨。《孟子·尽心》云：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”……“欲仁”即宜行仁，夫子告颜子以“克己复礼”为仁，即此义。
刘宗周曰：手欲恭便恭，足欲重便重，事亲欲孝便孝，事长欲弟便弟，此欲仁仁至之实也。人终日欲仁仁至，却只坐在暗中，故圣人醒之。
钱穆曰：仁心仁道皆不远人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德、在世成道，则难。故孔子极言仁之易求，又极言仁之难达。
《四书解义》曰：此一章书，是孔子勉人求仁也。世之惮于求仁者，皆以仁为远而难求。仁果远乎哉？盖天下无无心之人，亦无无仁之心。是仁乃本来之良，人所固有，但人蔽于私欲而不知求，遂流于不仁，而以为远耳。若能以一念之觉反，而求吾固有之仁，即此有觉之中，天理来复，是欲之斯至，无俟他求也，而又何远之有哉？要之，仁具于心，得之易，失之亦易。人能时时提醒，在在操存，则一念欲之，一念之仁也；念念欲之，念念之仁也。由此而进于天德之纯，亦惟存乎一心而已，可不勉哉？
徐英曰：“人之生也直”，言人性之本善也。性善者，仁也。仁者，本心之全德，与生俱生；不仁者，放其心而不知收，所谓“舍之则亡也”。然既本心所有，操之则存，操存之功在我，故曰“仁远乎哉”。
《论语集解》《论语集注》《论语注疏》《癸巳论语解》《论语会笺》《论语正义》《论语新解》《论语学案》《论语稽》《四书解义》。
8.7
曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。仁以为己任。不亦重乎。死而后已。不亦远乎。
【曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。仁以为己任。不亦重乎。死而后已。不亦远乎。】
这是曾子评价什么人才能称作士人，士人还没到达君子的境界，士人是在求学的人，读书人。『士人不可以不弘毅』，这个「弘」是讲广大，这是见识学问要广大。「毅」，根据包咸的批注说是「强而能决断」这叫毅，刚毅、坚强，能够决断。决断什么？断掉自私自利，断掉名闻利养，断掉五欲六尘，断掉贪瞋痴慢，你才能够刚毅。有那些东西绑着我们，刚毅不起来。所以《易经》上讲，「天行健，君子以自强不息」，这就讲毅。所以士人不可以不弘毅，因为什么？『任重而道远』，责任重大、使命重大，而道路却很遥远。什么样的责任重大？这里告诉我们，『仁以为己任』，以行仁做为自己的任务、自己的使命，所以「重」。行仁这个使命是最重大的，不仅自己行仁，还要向社会推广仁道，让大众一起行仁。『死而后已，不亦远乎』，这个大的使命我们一直要肩负着，一直到死的时候才停止。这个「已」就是停止，所以这个是遥远，一生的投入。
我们现在立志走这个圣贤道路，希望什么？也像曾子这里讲到的，以仁为己任，死而后已。这一生也选择定了，真的没有任何的这些其它的考虑，就是一心一意来弘扬圣贤教育，尤其是佛法，还有儒家。而弘扬最重要的，自己行仁。自己要是没做到，那个弘扬很有限，仅是皮毛，不可能深入。所以「弘毅」第一表现就在于自己力行仁道，断恶修善，对圣贤教诲做到六个字：老实、听话、真干，这是你弘毅的表现。
这章每每读起来，总感觉到一股正气生起来。曾子讲这个话，之所以有这种感染力，因为他本人做到了，他教导我们也像他一样去做。这个『弘』是讲自己见识学问一定要广大，这是从好学中得来。真正好学是天天不间断，时时刻刻都不间断，绝对不会堕自己青云之志，志在圣贤。不管是在通达的时候，还是在穷困的时候，志向都不改，这是讲到「临大节而不可夺其志」。这个『毅』就是讲自强不息，哪怕是普天下之人都不去行仁道，我还是要坚持，这就是毅力。他之所以有这分坚持，正是因为他有这种使命感，他负起重大的责任、任务。什么任务？在天下推行仁道，弘扬圣贤教育，而这条路很遥远，一生要坚持，所以这里讲『仁以为己任』，『死而后已』。这是真正一个士人他所做的事业。
在古代一般人都有四类工作，所谓是士农工商。士就是讲读书人，士人；农是农民；工是这 些工人、工匠；商是商人。那农工商都属于生产营利的人，而唯独士人不生产，那他做什么？他的事业就是全力在学道。学好了，他就去弘道，这是他的志向。所以这种人，在社会上最受尊重，他不为名、不为利，就一个目标，志于道，他自己修德立身，为世间人做好榜样，他的工作就是教学，把圣贤的道理教给大家，他做老师的，所以人们尊重他。他做老师，他也不收学费，天天教学教得很辛苦，一天上好几个钟点课，一分钱学费不收，全是义务。有想学的心的那些人，他们自己自动聚集，士人也不会去招生，因为圣贤的学问是师道，师道有它的尊严，就是「只闻来学，未闻往教」。他不会去招生，你不请他他自己去教，不会这样做。只有你来求学，你有求学的心，你才能学得到；你没有求学的心，我怎么样去教，教不进去。学者要有诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这就是师道。
士人他不收任何学费，也不要出名，也不要利养。有的人是富家子弟，家里有条件，他还能供养一下老师。如果是没有条件，家里贫寒的，老师不仅不收他的学费，甚至会倒贴帮补他。因此，老师真正受世人敬仰。他这个德行做出来，不做出来怎么可能服人？所以古代士农工商，把士人排在第一位，跟现在不同。现在最尊重什么？有钱人，商人有钱，现在是倒过来了，商摆在第一位，过去商摆在最后，不一样。说老实话，现在真正的士人也没有了，上哪找以仁为己任、死而后已的人？真有这样的人，自然大家尊重他，肯定会把他推到第一位，现在没有了。现在学校里的老师，他们都是要工资的，而且真的都要钱、都讲钱。我过去在大学里教书，也受了这种污染，出去一堂课讲一个小时，他们至少给我六千块钱，我才愿意干。你看这都是卖了，士人都变成商人，所以不受人尊重，这也没话说。现在？放下了。把那个工作辞掉，真正来学一下做士人，所以教学一分钱不收。我也不要钱，钱已经对我没什么用处了，我连银行账户都关掉了，没用。我跟恩师学习经教，因为我自己没有工作、没有收入，跟着恩师当然也没办法给缴学费，恩师也不需要。甚至老人家有时候还给我一个红包，让我有点零用钱，还帮补我。
现在做这个工作，还真有点像士人的工作了，以仁为己任，也是立志死而后已。一日不死，一日不休，天天就干这个，干得很来劲。天天，你看现在每个晚上两小时，逢二、四、六、日再加两小时，一天两到四小时讲课。在以前大学没这么多课程，我一个礼拜就上六个小时课。过去在大学里面很自在，礼拜六、礼拜天那肯定是放假，一个星期上两堂课，每堂三个小时，上完了，你爱上哪上哪。还有寒暑假，寒暑假加起来有三个月。那工资也不错，工资很高，而且可以到处旅游，我参加很多学术会议，那都是公家给钱。现在，真的是跟过去没得比。现在是没有星期六、没有星期天，天天都是工作日，星期六、星期天还特别忙，上四个小时课，又没有钱。人家看你这是何苦来？这是什么？人各有志！过去虽然是在大学教书，不能称为士人，没有资格叫士人。你看士人这里讲的，「仁以为己任」、「死而后已」，这才叫士人。现在有点像个士人的样子，在学着做士人了。所以心里面很欢喜，真正有点体验到「学而时习之，不亦悦乎」的味道。
生活现在也很简单，每天吃两顿饭，都是早餐自己做，午餐是协会供给，晚餐也就不吃了，因为往往是晚上都要上课，也没工夫吃饭，也用不着吃饭，慢慢习惯了就断掉了。虽然生活很简单，住的很小的一个套间，天天生活是特别有规律。不规律不行，你得赶着那个时间点，天天重复同样的工作，但是不觉得枯燥、不觉得乏味。为什么？浅尝到一点法喜。夫子讲的乐在其中，颜子的不改其乐，真有点体会了。这种体验，觉得那种快乐，真的超过世间的名闻利养带来了快乐，那简直是不能比。名闻利养的享受那只能叫刺激，带给你的是让你有一种虚荣的感觉。但是学习圣贤教育里头得到内心的充实、喜悦，完全不一样，味道不同。两种味道比起来，那真是古人讲的「世味哪有法味浓」！真正尝到这个味道，真的不会停止了，叫欲罢不能，停不下来了。那肯定我们想到，这样下去死而后已是必然的，不到死都不会停。
就像我们恩师一样，你看他干了五十多年，从学佛，二十六岁学佛，到明年整整六十，一个甲子，他还是乐此不疲，天天也上课，现在八十四高龄，天天上课不断。有时候我们做弟子的会劝导他，老人家别太累了，可以歇一天讲一天。「不行，这是我快乐的源泉！」停不下来，真正是死而后已。这个死而后已，不是说他觉得很苦，忍着那个苦一直到死为止，不是，他乐！他乐，他才能够做到长时的、长期的坚持。如果没有这种乐，那要坚持确实是不容易。所以，以仁为己任这个乐，不是世间人可以能够体会到的，而你真正得到这个乐，你就不会停止。
曾子本身给我们做个好样子，雪公在《讲要》里面就提到他一生行孝道。这是前面一章《论语》就讲到了，本篇里面的第三章，他对弟子们讲，「启予足，启予手」。他是临终之前让弟子们把棉被打开，看看我的手脚、全身完好无缺，这是他「战战兢兢、如临深渊、如履薄冰」得来的，一辈子行孝道，真正做到了身体发肤，不敢毁伤。所以他说，「而今而后，吾知免夫」。临终的时候才说「免夫」，免就是说以后可以免了，不用再做了，到了生命的尽头，死而后已，这是他行孝一生。
曾子也是非常讲礼的，在生死关头也丝毫不失礼。记载里面就讲到他在病重的时候，鲁国的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，你看大夫们都很敬重曾子，前面一章，第四章，孟敬子去探望他，季孙子也问候他，给他送来一张大夫专用的竹席。曾子他不是大夫，按礼来讲，他不能够用大夫专用的竹席，这是违礼的。可是他得了重病，卧床不起，人家给他铺上，他睡在上面，结果被他的一个侍童看到了，指着这个席子问他的学生，「这是大夫用的竹席吗？怎么这么光泽、华美！」他的学生就讲，「你别说别说」，想瞒着老师，因为这个竹席肯定是比较舒服，做学生的想让重病的老师睡得好一点。结果那学生想制止侍童这样讲，还是被曾子听到了。曾子听了之后非常吃惊，说「这个席子是季孙赐给我的，但是它是大夫用的席子，我现在要把它换下来。我现在已经坐不起来了，没有力气换席子了。」于是他就让儿子帮他换席子，他儿子对他说，「父亲，您病情这么重了，身子不便移动，等明天天亮了再换吧！」曾子对儿子说，「你爱我不如侍童！君子爱人是用德，小人爱人才只顾眼前的舒服，赶快把这个席子给我换下来，让我能够守礼而终，就足够了」。他儿子只好遵照父亲的指令，给他换去了席子。结果把曾子抱起来，换好了，准备要让他躺下去，没等身子躺稳，曾子已经去世了。你看，在临终的时候还守礼。最后他是没有违反礼，他走也走得安详，这真的叫死而后已，一生做到了仁，做到了孝，做到了礼。所以他老人家讲这句话，自己是给我们做出好榜样来了，感动力就强，让我们看了之后，就让我们生起效法的心，生起浩然正气。
现在士人简直是凤毛麟角了，到哪里找？打灯笼都找不到，与其希望别人做士人，不如自己做，自己真正要做到以仁为己任，就是我们现在讲的要有使命感。我在二000年，我还在美国教书的时候，跟母亲从美国飞到新加坡，拜访恩师上人。老人家见到我来很欢喜，在他的小寮房，在那个小圆桌上，那圆桌只能坐三个人，很小，请我们（我和母亲）吃汤面，晚餐是汤面，他不吃晚餐，陪着我喝水。我们俩就吃汤面，那汤面是很稀的，就是非常清淡的晚餐。之后大家一起聊天，我向恩师请问，我是抓住时机赶快请教，我问老人家，我简单的报告了一下我的近况，「现在博士毕业了，在美国大学教书，我们应该怎么样来学习？」恩师对我语重心长的说了一句话，说「要有使命感」，二000年说的这个话，十年前，印象非常深刻。
什么使命？「仁以为己任」，要有这个使命感！我们为什么要来到这个世间？学为人师，行为世范，要来做这个事的。在这个世间，我们自己成就，还要弘扬圣教，帮助社会大众一起成就，那最重要的是自己先立志。这个「弘」，我们也可以解释为弘大的志愿。正如佛法里讲的，菩萨四弘誓愿，第一就是「众生无边誓愿度」，这是我们修学的推动力；第二是「烦恼无尽誓愿断」。因为有立志，所以断烦恼就天天不间断。每天我们就做反省、改过的功夫，天天不离圣贤的教诲。在我跟恩师认识十多年来，真的基本都做到天天不离经教。虽然不离经教，还是很多烦恼习气。要是离了经教，那真的就不是人了，自己都已经没法想象自己会成为什么样的人了。古人讲，「三日不读圣贤书，则面目全非」，那是在古代的社会，还比较清净，没那么多污染。现在是一日不读圣贤书则面目全非，我真正是有很深的感受。
这一段时间来，读圣贤书，深入经教，天天听经，进步比较快。好了，有一段时间停下来了，可能会很忙，或者种种原因，听得少了，立刻就掉价了，那退步，比原来的起点还差。然后要重新用圣教洗刷自己的这些过失，改过、忏悔，再慢慢上来。这修学是进进退退。为什么进进退退？因为这个力度不够，到现在我还深感觉到这一点，现在我基本上一天有十个小时不离圣教。就拿今天来讲，我讲课就四个小时，还有听我们恩师两个小时，这就六个小时；完了自己还读经
15．21
【原文】 子曰：“君子求诸①己，小人求诸人。”
【注】① 求：求助；责成。诸：之于。
【译】 孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”
【解析】 从积极进取的角度来说，这里的“求”有两个方面的含义。一是指凡事都要靠自己。《易经》上说：“天行健，君子以自强不息。”进退成败都靠自己。从自身求，不要求助于别人。求自己靠得住，求别人靠不住，只有小人才把自己的希望寄托在他人的身上。二是指要苛责自己，凡事都要求自己比别人做得好：学习要勤奋刻苦名列前茅，工作要兢兢业业争创一流，生活要清心寡欲无怨无悔，为人要忠诚厚道“不忮(zhì)不求”。对别人呢？正相反，凡事不责求别人一定要比自己做得好。
这里的“求”还包括对自己失败原因的探求。有时候，由于种种原因，我们做事没有达到预期目的，是怨天尤人呢，还是从自身查起，这的确反映了一个人的修养程度。《中庸》说：“子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄(ɡǔ，箭靶的中心)，反求诸其身。’”意思是说：君子立身处世就像射箭一样，射不中，不要怪靶子不正，只能怪自己箭术不行。《孟子·公孙丑上》也说：“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”意思是说，射箭没有中靶，不要怪比自己射得好的人，要反过来找自己的原因。不要责怪靶子不正也好，不要责怪比自己射得好的人也罢，总之都是告诉我们要多从自身寻找原因，不要怪罪别人。俗话说得好：“会怪的怪自己，不会怪的怪别人”，就是这个道理。
同样是责，同样是求，结局也是天壤之别：责求他人，不仅窝入死巷进退无路 ，而且自招怨恨加身；责求自己，不仅柳暗花明前程无量，而且众人敬仰。这种理智和反省，是自我内心的塑造，是道德者所必须。
12.1
颜渊问仁。子曰："克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？"颜渊曰："请问其目？"子曰："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"颜渊曰："回虽不敏，请事斯语矣。"
【译文】颜渊问什么是仁。孔子告诉他："严格要求自己按照礼的要求去做就是仁。一旦做到克己复礼，天下就回到仁上了。修养仁德靠自己，难道还能依靠别人吗？"颜渊接着问："请问实践仁德的具体途径？"孔子告诉他说："不符合礼制的东西不看，不符合礼制的信息不听，不符合礼制的话不说，不符合礼制的事情不做。"颜渊说："我虽然不聪明，但我一定照着您的话去做。
【解读】这一章师生对话体现了孔子的核心思想"仁"，颜渊是孔子最为赏识的学生，孔子与他谈论的"仁"要求极高，这既是人的最高境界，也是因为颜渊这个人可以达到。读此章文字，我的感慨极深，在校园里经常见到一些大学生聚在寝室看黄色影碟，这些人因此想入非非，不思进取，荒废了学业。为此，我很为他们苦恼。在一些家庭之中，也常见一些父母急于让孩子成为了不起的人，督促孩子学习达不到目标时，也是口不择言，深深地伤害了孩子的心灵。看到这句话的时候，我终于想明白了这些现象背后的问题。因此，无论是谁都应该谨守"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"这句话，能做到这些，也就足可以是自己无大过了。问题是要懂得知礼，知道什么是礼的要求，这要靠学习和修养才能做到，难怪孔子说"不知礼无以立"。
【原文】12.2仲弓问仁。子曰："出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。"仲弓曰："雍虽不敏，请事斯语矣。"
【译文】仲弓问什么是仁。孔子告诉他："出门在外要像接见贵宾那样敬慎，治理百姓要像承担重大祭祀那样严肃谨慎。自己不喜欢做的事情，不要强加给别人。这样在朝廷和家族中都不会招致怨恨。"仲弓说："我虽然不聪明，但我一定照着您的话做。"
【解读】仲弓，姓冉，名雍，字仲弓。孔子认为他有南面称王之才，可见仲弓长于做官。孔子针对他的这一性格特点，告诉他仁是什么样。与回答颜回的同样问题不一样，体现了孔子的因材施教思想。
【原文】12.3司马牛问仁。子曰："仁者，其言也讱。"曰："其言也讱，斯谓之仁已乎？"子曰："为之难，言之得无讱乎？"
【译文】司马牛问孔子什么是仁。孔子说："仁厚的人，说话的时候语气平和。"司马牛又问："说话的时候语气平和，这就是仁厚吗？"孔子说："做到这一点很难，说话得当不就是语气平和吗？"
【解读】司马牛，姓司马，名耕，字子牛。宋国人，他的哥哥就是司马桓。
这是我个人对这句话的解读，我的解读来源于我的人生经历话亲身体悟。关于"讱"的解读，很多大家的看法，都把它解读为"迟钝"惑"谨慎"，我个人感觉这样的解释非常的不妥，从常情常理来推断古代的仁者一定是富于智慧的人，他们安详平静、波澜不惊，这样的人怎么可能迟钝，既然富于智慧，就该看清世间的一切真相，又何须谨慎。这是我质疑他人解读的问题出发点。
事情经历多了，我后来忽然领悟到，"讱"就应该是无论什么时候都能说话语气平和，不怒不怨不牢骚，这才是讱的本意。我常想无论什么时候，面对什么人都能心境平和的谈论自己的看法，这样的人一定就是一个修养极高的人。仁者就是有极高修养的人。我们常在生活中看到，有相当多的人只要张口说话就会伤人，甚至是话未出口就已经伤人了，怎么想这样的人都不能是仁者。还有些人总是对生活少不了抱怨，有些人总是对生活不满意，牢骚满腹，这样的人总是看到外部世界的不和谐，很少看到自己内在的不和谐，更是很少想到自己是不是有问题，我们能说这样的人是仁者吗？
我常常告诫身边有志于仕途的学生， "牢骚是仕途的大忌"，我也常想为什么会有那么多的人有怀才不遇之感。今天再来仔细分析，就会发现牢骚者、怀才不遇者还真都大多是有一些本事的人，他们都对外在的世界有一个超越常人的认识，因为外在的世界运行结果没有满足他自己的欲望，所以才牢骚满腹，才抱怨不断。实际上，就没有想过调整自己，没有想过对自我的内在认识存在不足。调整自己的内在世界让自己与外在的世界保持一种平衡与和谐，还会有牢骚和抱怨吗？有的时候，人与外在的世界和人难免会发生冲突，不管你的地位多高、财富多多、年龄多大，都不能保证这个世界就与你的心愿保持一致。这种冲突之下，怎么办？改变自己呀，管不了别人的时候我们可以管自己啊，改变不了别人我们可以改变自己，这样不就使问题和冲突得到化解了吗？有一句话很好，那就是"山不过来我过去"，大概这句话要告诉世人的就是这个道理。
我们再看那些的道高僧、菩萨、佛，还有工作中那些高官，哪一个不是极有涵养的人，这些人说话很少让人看到他会动怒，即便是面对敌人也是语言祥静平和。
这就是孔子的"讱"，能做到这样的仞，就是仁者的表现。
说到这里，我们猜想司马牛这个人应该是一个满腹牢骚的人。《史记·仲尼弟子列传》中就记载司马牛言多而躁。孔子正是正对他性格中的这方面不足，提醒他要学会少说话，少发牢骚。