第1个回答 2015-01-04
三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这句是讲证果。“三
世”，是从时间上来说，就是过去、现在、未来这三世。“诸佛”是指过去、现在、未来的一切佛。过去是已成之佛，以燃灯佛为代表，释迦佛是现在佛，弥勒佛即
是未来佛。此时此刻，在十方世界有无量诸佛成就佛果;此时此刻，也有可能此时我们听闻佛法后见到了真心，看到了自己的心跟佛的心是同样无所住，因而见性成
佛。即使现在我们还没有开悟，没有见到自己的真心，但是将来我们一定会见到这个真心，成就未来佛。
历史上最有名的四大禅堂——“上有文殊、宝光，下有金山、高旻”。我曾经到过扬
州高旻寺，高旻寺的禅堂前有一个门台，门台上写着四个字——“最高学府”。我们知道中国的最高学府是北大、清华，世界最著名的大学是哈佛、牛津，可是寺院
禅堂的门台上写着“最高学府”，这就让人很诧异了。我就问高旻寺的大和尚，我说：“有多少人从你这所‘最高学府’毕业了?”大和尚说：“所有的人都要从我
这里毕业!”是什么意思呢?就是禅宗讲的：“直指人心，见性成佛。”每一个人将来一定是要依靠真心来了断一切烦恼，从而成佛。
世间的各种学问、知识以及五欲六尘，不能使我们这颗心彻底地安定下来。只有求解
脱、证菩提才能见到自己的真心，依据真心才能来圆成佛道，才能明白宇宙人生的真相。我们现在不明白，所以继续轮回，继续流浪，但是流浪到最后，总有一天会
明白。现在种下这个善根，虽然不知道哪一天能够成就，但是肯定有一天会成就。依什么去成就?就是要依这种大智慧去成就。
如果有人问你佛法讲的是什么，你就告诉他，佛法讲的就是智慧。香港大学有一位牟
宗三教授，他是当今世界著名的哲学家。他有一句话讲得非常好，他说：“佛教就是实践的智慧学。”为什么这么说呢?有些人，像一些哲学家，思想也很开阔，想
得很周全、很圆满，但是他们总结出的理论、论断不能通过实践去达成。有些宗教听起来让你感觉好像也很有智慧，但是它只是让你去信，没有告诉你如何去实践，
唯独佛教讲的所有道理都是可以去实践的，可以通过修行去验证的。佛学就是这样的一门学问：通过学习以后就知道怎么做，知道怎么安心;安心了以后会产生什么
境界、什么感受;再进一步把这种感受、境界运用到生活当中，去影响、帮助别人把烦恼痛苦也消除了，这就是佛学。
佛学又分为世间的智慧学和出世间的智慧学。世间的智慧学，就是指导我们遵守世间
的伦理道德观念，让世间的普通人过得幸福快乐。出世间的智慧学，就是教导我们安住于真心，要看到这颗虚妄颠倒的心是可怕的，看到我们一切烦恼的根源是在于
妄想分别。当打破了颠倒、分别的妄想心，以无所住的心去看自己的生命，就会发现所有的众生都可以达到这种境界。
我经常会听到大家讲修行很难，到底难不难?实际上修行比你到大街上去赚五分钱都
要容易。你现在到大街上去赚五分钱也并不容易：你去要饭，到人家店里，让别人给你五分钱，人家不一定会给;你到公交车上去要，也不一定有人给你。而修行是
让你当下明白这颗心，不随妄念转。当妄想生起来的时候，只要回光返照看自己的心，看到妄想的根源，不让心停留在任何一个法上，这就是修行了。再简单一点的
方法，你就念“阿弥陀佛”。念“阿弥陀佛”不用另外找时间，也不用花钱，干活、走路，做什么事的时候都可以念，随时都可以。所以对于真修行的人来说，修行
比到大街上赚五分钱都要容易。
我记得小时候听人们念过“鹅经”。人们看到路边的鹅就开始念：“路边一只鹅，口
衔青草念弥陀，你得人身不修佛，我做畜生念弥陀。南无阿弥陀佛!”我从小对这几句话印象很深刻。鹅是不吃荤的，只吃青草，你要是给它吃油腻的东西，它会拉
肚子，甚至会死，所以有人就编出这几句话来。你看鹅它只吃素，还不停地在那“鹅鹅鹅鹅”地叫：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”人们听到它的叫声，就想到要念
“阿弥陀佛”。跟它比一比，我们就会觉得很惭愧、很难受，就会觉得我们如果不修行的话，简直连鹅、连畜生都不如，因为我们得了人身还不修行，它是个畜生都
在念佛。所以你说修行难不难?不难!随时都能想到修行，也随时都能修行。
以前有位夏莲居老居士，他每天念佛、绕佛的时候，有一只老鼠跟着他一起绕。绕完
以后，他打坐时，这只老鼠就坐在他的两只鞋子当中，也在那里打坐。平常我们看到的老鼠都是四条腿跑的，但这只老鼠打坐的时候，后面两条腿盘坐在地上，前面
两条腿还支起来，像人一样坐着。夏老每天绕佛的时候，那只老鼠就准时出来跟他一起绕。等他打完坐下座后，老鼠也跑掉了。可是有一天他打完坐下座以后一看，
这只老鼠怎么不动了?用手一推，发现它坐在那里已经往生了。厉害啊!它还跟着念佛、打坐，念佛的时间和打坐的时间都是跟随别人的安排，它就能够坐着往生。
人要是坐着死，这人百分之百是往生了。
所以经常有人说：“我不懂啊，我又没有文化，念佛念不起来啊……”这些其实都是
借口。当你真心相信了以后，你就一定要认识到：娑婆世界没有一个灰尘可以让自己留住。你不能说：“哎哟，我又想事情了，我的心又要向外驰了，我今天在家里
心不安，老想去看朋友，老想去逛街，昨天看到街上有一个东西很好玩，我非得把它买回来不可……”你一直心向外求，这一生向外求还不够，还要向往来生，一生
一生就这样一直轮转下去。轮回就是这样，一次一次地让我们错过解脱的机会，希望今生是我们最后一次轮回。
“阿耨多罗”是无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉。三世诸佛都是依这颗当
下无所住的心圆成菩提的，依般若波罗蜜多，得到的是无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提的境界，也就是佛所证的境界，是最高到了极点的境界。大家可以想象
一下，我们现在作为人活着，都有生命存在，至于生命的真相是什么，我们现在还不了解，但是我们确定它一定有个真相。无上正等正觉就把我们生命的真相全部展
现出来了，而且再也没有超过这个真相之上的了。无上，没有再超过它的了;正等，就是平等的意思，换句话说，就是我的真相跟你的真相是一样的，只有平等的才
算是真理。
佛陀告诉我们，往生西方极乐世界，不是去给阿弥陀佛打工，而是到阿弥陀佛
那里圆成佛道，位登补处，直到成佛，和阿弥陀佛一样，这叫正等，即跟佛完全平等;正觉就是觉悟、觉了宇宙人生的一切真相，觉就是不迷，就是不会再迷失，也
不会不知道宇宙人生的真相。如果我们想知道自己生命的真相，那我们一定要依般若波罗蜜多来成就，因为过去佛是依无上智慧来成就无上菩提，现在佛、未来佛也
是依此成就：《心经》非常肯定地告诉我们，三世诸佛都是依此来成就的。如果我们现在听不懂，没有关系，语言文字我们应该能听懂，最起码我们抬头仰望，好像
能看到一个影子。我们现在是凡夫，再往上一层，就是二乘解脱的罗汉;再往上一层就是菩萨;再往上一层，到了极点了，就是佛。这就是我们要往上走的道路。