面对生命的诸多变数，很少有人能够真正做到“以不变应万变”，更少有人可以在人生的转折位置还能保持理性思维，从而清晰地判断事物的发展方向。
强者修炼思维的开放性和包容性，自然能够感知宇宙万物的变动状态，从而见机行事；
弱者固化思维的灵光和流动性，因此只会蒙蔽内在的本我，断开与外界之间的沟通桥梁，继而变得行事犹犹豫豫。
中国人经常讲这么一句话： “多一个朋友多一条路，少一个朋友多一堵墙”。
在这种认知观念的熏陶下，其实绝大多数人的深层意识已经发生了难以逆转的扭曲、变形，甚至我们周围不乏一些人，通过一个人所拥有的朋友数量来衡量他的人生 社会 价值，或者以此来定义一个人的成败、格局。
这是可悲的一件事情，这样的思维方式只会令自己失去处变能力，在生活中遇到一件小事情都需要依靠他人的帮助才能解决。
具有自身人格特性的君子，他们在与人交往的过程中，从不刻意降低自己做人的原则，同时也不故意抬高自己的道德意识。 而是“唯变所适，当止则止”。
凡是合乎道义的事情，他会主动把控事物的全局呈现，但凡不合时宜的事情，任其自灭。
这样的品质道德就像水一样，没有任何障碍能够阻挡得了，也没有任何缝隙穿透不过去，自然而流，思想形态无牵无挂。
小人的行事风格则与君子恰恰相反，他们的内心里面总会保留一些不可告人的秘密，并想尽一切办法来掩盖这些秘密。
因此在与他人的交往中，无法做到坦诚相见，凡是对自己有利的东西极尽所能地化为己用，凡是不合自己意愿的东西，则会不顾一切地中伤别人。
“小人之交甘若醴“ 。意寓小人之间的交往如同甜酒一样，刚开始的时候确实非常甜蜜，整天黏在一起，但是这种黏性是以利益为根基的，一旦利益链破裂，就会各自露出原形来。
所以，在甜酒里面放多了糖，再甜的酒也会变质变味。同样的道理，再关系亲密的友谊，也会随着时间的推移，或者随着各自利益的考量，会慢慢变得寡淡无味。
可见，外在的一切事物都并非永恒不变，任何东西都处在不断地变化之中，你怎么抓都抓不住，你怎么依靠都靠不住。
这个时候， 最高明的办法就是“自强不息”，当我们把自己修炼得很强大的时候，你无需要依靠任何外在的力量，你自己就是天地间最大的靠山。
天地万物，自行其道，这种运行方式刚健而有力，故而可以做到生生不息、无始无终。
生命觉醒后的君子，效法天道的运行变化方式，不断在修正、扩充内在的德性，当德性积累到了一定的程度，便可像天地万物的运作规律一样，生命力变得越来越强大，创造力变得越来越鲜活，创新能力也得到前所未有的加强。
这种生命境界表现在现实生活中，就是无论做任何事情都能轻而易举地解决，无论面临多么艰难的困境都能很快突破困局，一切顺风顺水。
然而，普通人想要达到这样的心灵境界，并不是一朝一夕就能做到的。
因为一般人的思维早已被现实世界所同化，习惯性思维使得自己无法获得开悟意识，产生不了灵感，于是纠缠在痛苦和烦恼之中得不到解脱。
唯一的方法就是“消融自我”，把内在那个操控狭小意识的自我融解干净，进而显露出“大我”。
一个人活在“大我”状态后，看待世间万象都会有“一览众山小”的感觉，仿佛自己站在山峰顶端俯瞰人间众生，所有人的形象以及行迹都尽收眼底，把握全局。
靠人不如靠己，生命境界的提升，从来都不是依靠外人的力量，而是通过内在灵魂的自我觉醒，消融思维凝固的小我，进入到大我的世界，纵横全局，无为胜有为。