佛教为什么说“诸法无我”呢?

如题所述

“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”,然后佛要你观想“无我”来破除之;而是说这个世间根本就是没有“我”,我们内心执著,根深蒂固的觉得有一个是“我”,所以佛陀告诉我们“我”是没有的。

“我”就是主宰之意。比如说,我要把手举起,我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个意义就是它“常”、“一”,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它没有改变,叫做“常”。

“一”既是这个我是单独一个,不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的,所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”,它有不变的意思。一岁时的我是我,十岁的我还是我,甚至于老了还是那个我,所以它不变,这就是世间人对我的解说。

扩展资料

在佛法中有两种人执著有“我”:一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”;二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”,既身心不是“我”;身心以外非身、非心的“我”也没有,所以“我”不存在。从以上的推理来看,没有一个超然物外的“我”,也没有在身内、身外的“我”。

佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是五蕴:色、受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。

五蕴就是身和心,佛陀说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做“我”,但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面,也不是说这个身心有一个“我”,是我们把它叫做“我”,那既是“假名我”。

我们众生给每样东西名称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的,是一个名称而已,“假名我”亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真,称为“我执”。我们现在应该明白,所谓“我”原来是一种执著。

打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人“我”“我”……;这个身体是我,这个心是我,那它就执著了,认为这个“我”是实有,它就执著这个“我”,称为“我执”。由于这个“我执”,我们就生起种种的烦恼。

“我”原来是这样来的,所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”,但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”,甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”,但是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为“假名我”。

参考资料:百度百科-诸法无我

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第1个回答  2023-04-16
这要从“法”开始讲起。每一事物必然保持它自己特有的性质和相状,有它一定的规则,使人看到便不可以了解是何物。佛教把这样的发现称之为“法”。例如水,它保持着它的湿性,它有水的一定规则,使人一见便生起水的了解;反过来说,如果一件东西没有湿性,它的规则不同于水的规则,便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样,就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思,这是事物是客观存在的,不是因为我们定义了它而存在的,所以在看待它们的时候,要跳出“人”的因素来客观了解,不带任何感情色彩,这就是“诸法无我”
第2个回答  2023-04-16
诸法无我,换句话说就是一切事物没有自己不变的、独立存在的个别性,皆依因缘而有。比如电脑,是硬件和软件和合而有,硬件又由塑料、金属和工人的组装等等而有。
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