第1个回答 2022-06-26
一、静心的方法
静，在一些人看来是不好做到的事情，其实也不难。因为人在日常生活中，主要是靠大脑支配人体的各部器官活动，由于社会的存在，决定了人们的意识，因此，在日常生活中，接触到很多事情，开始产生了思维活动，这是意念，就是人的思想。人们把这种正常的思维活动，看成是静的一个负担，其实，这是大脑神经的职务，是它的本职工作，为了静就要停止它的工作，这个做法很不科学。
静，就是使产生思维活动的大脑神经器官本体，松静自如，安定自如，静止冷静，安神开朗，豪迈放心，不是停止她的工作。因为，她在人的身体上就是干思维这一行的，人的身上没有这个行道，人就完了，因此，不要把千差万别的思维活动，看成静的负担，这正是她完全负责地完成了她的本职工作，说明了她的责任心强。千差万别的想，是因社会上的物质存在。决定她产生的是大脑神经思维器官本体的产物。静是静体，不是静物，大脑神经的物，不影响脑的健康。如同镜子照物，不失不减镜体光明，要把思想的物看成是浮云，浮云掩盖不了青天，思维事物掩不住大脑神经器官本体，那就是说浮云可以散，头脑中正确的思想可以变。
思想事物千般换，思维本体没有变。控制千般换，思维本体生二念，此举是真乱。思想事物是流水，控制事物水浪翻，一波未平二波现，只因投石入水间，要对思想施手段，听之，任之，不管，不顾，不打，不骂，不善，不恶，任其自由自在自然欢。自然欢，乐无边，无忧无虑静中天，静中天，得安然。
以上这个办法，就是制服思想的一个办法，修心养性的人把制服思想的乱，叫作降心，降心不降便降心，“不管他”的这个方法，就是比较至上的方法，因此，这个方法的名字叫作“降心不降便降心”这是一种听其自然的方法。
对于初学者来说，另外有三种方法是人为的方法，叫为法，为法是二法，那就叫有为法。听其自然的方法，是无所作为的一种方法，就是不用人为的任何一种手段的方法，把这种法叫无为法。
无为法是真法。因为，思想上不再有另外产生一个念头来制服思想上的乱，故此又管无为法叫不二之法，所以叫作真法。因此，就把有为的法叫作二法，这个二法次于真法，原因是，想是一个念头，可是在自己思想上又想出一个办法来制服思想上的想，这就是人为的一种方法，所以叫有为法，又叫二法，也可以说是假法。两种方法都适合养生健身的人自己采纳，因为，都是静心的一种手段。那就是说，不管真法假法，能静心就是好法。
静心的3种方法:
1．用意念数数，背诗，老和尚念佛的名字。
2．用耳听声，听音乐，听流水声，和尚打木鱼。
3．用眼看，看树，看流水，看建筑物，看花草。
这三种不同的方法都能入静，学者自择，不宜他人定，因个人思路不同，觉悟不同，爱好不同，锻炼程度不同，因此自选为上，千万别与人定。臭豆腐搂面条，好这口，瞎子上房，过得硬。因此，千万不要扫人兴，只要心真诚，真法假法同。
二、精神内守（一）
内守:内是体，守是用。内不是指里面，是对外而言的。内是密藏，藏无不现，所以，不能完全理解为里面。因此，藏非内也，因内常现于外，内守，是不出不入，不守不动，是真守。如人看守物质不动，动者物失也。静心之人，收眼观内，收意观内，收意想内，内外双动，体意二起，非真守也。如:因惧外境诸相，眼意死守于内，防贼入侵，用意强行于内，此乃乱守也，内守从此乱矣。守者用意守，内守失矣。真守者，守本无失，何故言守。因此，忘言守者，真守也。如:外守于内，求真而平乱，此意动，非真守也，守者不动，动即失守。
内守功夫自在天万象更新本自然
日月星辰围天转水火风云运人间
乾坤大地万物变人主沉浮造客观
新陈代谢生生现万化纷然自在天
公园健身把心炼练人游人集一团
练声客声人相连乱声鸟声似联欢
青山绿水眼前现花树丛丛映眼睑
悠悠忽忽似呆汉原来我身在此间
对外界诸境见而不动，功夫也。对外界诸境怕而不见，恐见相生心，此可不必要也。惧见者，见意不死矣。见物达到究竟见者，虽见物，不生见心也，此乃锻炼之功也。因此，炼心者不要惧见，非此不能过硬，听觉也同样如此。
对内心念起诸境，生生不息，此乃乐也。思想中的事物乱乱轰轰，这对大脑神经思想器官根本无害，这是人的思维自然的变化。因为，有的炼心人对此理解不深，对这个不可抗拒的人体自然规律进行入宣战，因此，打破了人体的自然规律。因为，在炼心人当中就产生了不少的不正当手段和忧虑。不静练不出功夫来吧？我怎么就不行呢？人家怎么能静下来呢？你想的不成功，正是成功之本。想的成功的办法，正是失败之源。
因此，内守就是对您的思想，听其自然，不管不顾，不增不减。正与邪，善与恶，丑与美，通通扔到九霄云外。做到内不管，外不管，他不管，自不管，什么都不管，这不就省心了吗？你要这么省心，大脑神经不就没有事干了吗？大脑神经没有事干，这不是静又是什么呢？非要把大脑神经改造成为没有思维活动，和没有思想的草木顽石式的大脑壳，才算静吗？静是使大脑安定自如，自由自在，松静自然，不是把反映到大脑神经中的客观事物都静干净了，这对生活在客观事物当中的人来说是不可能的。因为他每天每时每刻每分钟都在接收新鲜事物，如果以静干净了为目的，那就不如不接收了，要是这样，科学家，教师，作家，工农商学兵用什么来发挥他们的才能呢？又如何来实现四个现代化呢？静是大脑神经本体的清静，与思想中千变万化的事物无关，所以，锻炼时思想听其自然即是健脑。
炼功夫的本身就是达到你想的目的，因为，有的人没有认识到功夫的功能和目的，所以，就釆取违背人体自然规律的方法来锻炼。有的人说，我思想乱，功夫就是制乱的。有的人说，我静不下来，功夫就是叫你静下来的。既然是这样，你就放下心来吧，那就不要再有所求了。所以说，求其放心，也就是内守。也就是说，若起一念，即是不放心。一念不起，听其自然，即是真放心，即是真放心，即是真内守，至此真气从之。
用旅店的说法来比喻静的方法，把反映外界事物的大脑神经器官比作旅店，把服务员比作大脑神经反映事物的感觉，把客人比作反映在脑神经中的复杂事。客人往来是暂存的，服务员是长住的，脑器官“旅店”，感觉功能“服务员”，思想事物“客人”，清客关业，烦客失职，求去客权，服侍天职，正业即静。
静体不静物:
大脑神经感官的感觉功能是体，反映到感觉器官内的思想是物，体不动转物，就是认识事物，分析事物，判断事物，就叫转物。如果用思想支配大脑神经入静，就是物转，就是用思想把大脑制服入静，这是不可能的，所以应该说静体不是静物，感觉功能是体li，思想是物。比喻灯是体，光是用，有光就有灯，没光就没灯，没有灯也就是没有光，所以，灯和光一体。感觉器官是体，思想是用，没有感官就不产生思想，没有思想也就没有感官。（静功夫、静体，理智明，用强;用光，擦亮光，光强），静加工于体，光加工于灯，感官不动，思想动就是定，就是静，而灯体不动，光亮就是明。如果用物罩灯，体亮光暗，用思想制服感官，体乱。如有人关灯，体用皆暗。如有人激脑，体用皆乱。如有人说，某人功夫好，某喜;如有人说某人功夫不好，某人怒，体用皆动，名为不定，名为乱。如令人闻之，平等对之，锻炼仍旧自如，体用不动。名为定静。
三、精神内守（二）
整个功夫的核心就是静，这是整个功夫最根本的一条，静的核心根本的一条就是精神内守。健脑养身宗旨:身体形式任意万变，不离精神内守，身体形式任意而千般动不离静。
其它都是现象（形式，手段，方法）主要是精神内守。不管怎么锻炼，身体形式怎么变，都无关紧要。爱怎么动就怎么动，对身体根本无害，都有利于身体健康。根本的一条是在什么基础上产生的这些运动，这样就必须提出一点，强调遵照以精神内守的静，在静中产生出来的运动，就是静到极端，到顶点产生出来的运动，是不动中产生出来的动，是根本上发出来的动，是从零基础上产生的动，是从水之源产生出来的运动，从树之根产生出来的运动。这个动是气的化身，是静中的气动所化出来的运动，动中有不动，动是身体，不动是内守的静，这样是动不离静，静不离守，这样运动是动不失本，动不失真。因为动是现象，静是本质。动中求静，是手段，静中生动，才是动的本质，如果思想支配动或按别人比划的式子运动，这是从二以上产生的动，与静中生动有本质上的区别。从二上产生的动是体动，从静中产生的是气行。从二上动的消耗体力，从静中生动，体态舒适愉快，轻松不消耗体力。从二上动，化不出自己的式子来，从静中生来的动，能化出千变万化的式子来，因为只有内气圆，做出来的式子才圆滑好看。从和的气化出来的式子，才能如云行、如流水，源源不断。一式做完，二式不会，就不要动，这时就静，静到时候就出来式子啦，以此类推，千变万化的式子就出来了。化式子不是目的，主要目的是精神内守的静。所以说动，是把静的形式变一下，不是坐也不是站，也不是身不动膀不摇，而是另一种形式的静。不是动中求静，而是静中生动，因此静是本原，动是现象。动中求静和静中生动，有着本质的区别，因为动是生出来的，静要不生，大动不如小动，小动不如不动，不然的话动也失真，动也失本，所以说不如不动，不动为上。故将动也说成是静。
内守:指的是守上丹田，这个守就是知道这个道理就行了。不是思想集中到上丹田。更不是二目注视这个地方。有的人，两眼集中，思想也集中，守得过于厉害，这完全失去内守的意义，这等于看着自己的大脑神经，限制神经的自由，使大脑神经很不自然，这样做是苛求大脑神经快些入静，这是用思想求静。思想不是大脑感官本体的本有，大脑感觉功能是体。思想是感觉的产物，是客观事物反映到感官的物，不是大脑的无中生有。这个物是大脑神经工作的对象，不同事物产生不同的思想，大脑随着客观事物喜怒哀思悲恐惊，时起时伏，时平时乱，久而久之，大脑神经不能正常工作，逐渐产生各种病症。炼功夫就是为了防止大脑被这些事物干扰，这样才能使身体健康，因此说大脑是健身之源。脑力劳动者如不注意脑的保健，智力就明显减弱。因此，健脑非常重要，而静就成了健脑的第一关键问题。
为什么用思想求静不行？比如感觉功能是镜，那思想就是镜中之物，物是外来的，镜不生物，因明而现，大脑神经不是物，因觉而生知，物在不失镜明，物去镜空，再照又生，再去又空，不是空，而是没照，照即有，去则空，空有无碍于镜，镜摇物乱体失明，因动而物乱，体被物扰，物被体乱，此谓体物双动真乱也。物动体不动，虽乱而不失明，体不被物动，物虽乱，体自安，此体静也，真静也。不被物乱，因物常变换，而体不变，此乃真静，只要人生存，思想中的物就没有完结，有的人做静心的功夫，把思想这物清理干净，才算达到静的目的，那是很难做到的，因此体定就达到静了。大脑神经定而不乱，物来则迎，物去似空非空，因无物无迎，物来即迎，物去即空，空迎无碍，来去自由，体如不动，听其自然，思想虽有此起彼伏，变化万千，无害于大脑，此谓物动体不动，真静也。
如用思想制乱，本末倒置。感官是体，思想是用，思想时起时伏时生时灭，本体不动虽有起伏生灭，思维自然规律之变化也。思想生生息息，绵绵不断，乃幻存之物也。
若没有感觉功能之体，生生不息之念，依何而生？没有社会的存在，千变万化的思想从何而起？用体制物，体动生乱，如有人为了求静，闭眼与外绝缘，此即用体制物，眼虽闭，而思外界之心不死，虽有制之名，而无有制之实，因此乱生，静失矣。本失矣，此非内安，乃内乱也。
听、看、想三者放任自流，脑不管二，脑松也。脑无牵无挂，无忧无虑，无了无舍，无静无不静，无乱无不乱，无守无不守，听其自然，乃真守也。思想之物乃客观事物留于大脑神经之静影，随变随消，随有随无，因有体矣，无体亦无。身生于体，身死于体，离体自身不保，何言制体？明者所思之物，自生自消，任其自然。虽乱而体不乱，听其自然，定静自如，不加工，不修理，不制乱，不求静，如此放心，此乃真守也。此心不放，若有心求静，虽静不静，因思想中静影存在，如有人心明如镜，此非静也，因心有镜在，心再被物染，非真静。因此，忘守忘身忘静忘我，静至矣。
静与不静，两者不用，
多此一举，本来清净。
体用一体，无动无静，
假名双迷，不生自定。