己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处.中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领.《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释.“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人.孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现.“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”.孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面.《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则.孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人.人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人.倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾.人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现.人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人.以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言.“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民.用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此.这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的.孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理.若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进.倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的.“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受.无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。
一部论语，两万余字，却可进入中国思想史上最灿烂的文章之列。
它影响历朝士子书生乃至普通百姓两千余年，国人的性格，也受到无声熏教。封建王朝瓦解了，四书五经不能上讲堂了，儒学受到不公正的对待，论语和其他儒家经典一样，在书架上蒙尘。
然而论语的光辉并不会因一时不被理解而消淡，儒学作为中国文化的精髓部分，必然会和经济一起复兴，论语的精彩，必然会被更多的人体会。果然，于丹教授做客百家讲坛，讲《论语心得》，提醒了国人还有这么一部经典等待着我们翻阅。
宋代有位大儒程子这样说论语的都后感：“读论语，有读了全然无事者；有读了后其中得一两句喜者；有读了后知好之者；有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”可以说是深得其趣了。
我通读论语，时常“于我心有戚戚焉”，为孔子折服。读论语，我以为有必要把孔子请下圣人的高台，而想像自己也是孔门弟子，追随老师左右，听其言观其行，才利于得其乐趣。
孔子是可爱而可敬的好先生，我的师兄颜回子路子贡等等也是个个棱角分明。粗看于丹教授讲《论语心得》，分成几个方面来论述。
人人心中都有自己的一部论语，我读论语，只看得君子二字。不错，我心中的论语，乃是一本学生的听课笔记，所记录的内容，是老师教学生如何做一位君子。
且看开篇学而第一讲的是什么。子曰 ：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”所述三条，第一为学道以长才干，第二为交友以辅仁，第三条乃是修德，此三条者，不过都是为了做一个君子。
孔子之叙君子，是从多方面多角度的，一部论语，正是为了告诉弟子们，何为君子，君子有怎样的责任，君子有怎样的才能，君子有怎样的德行，君子怎样为政，怎样修身而成为君子……如此种种，都是自君子二字铺展开来。论语当是一本给想成为君子的人看的书，不同的人可能看出不同的东西，这些东西都和君子是相关的，或者只是算君子的一部分，豹之一斑而已。
孔子的眼中的君子，是怎样的人呢？让我们去论语中看。想要直接给君子下一个定义是有难度的，君子内涵很广。
先说君子的责任。孔夫子自己就是位君子，他的志向，最能表明君子的责任。
颜回和子路与孔子各谈自己的理想。直率的子路说他想要车马轻裘，与朋友分享，用坏了也不可惜；颜回说得自己要不夸耀自己的长处和功劳；而孔子说的是什么？子曰 ：“老者安之，朋友信之，少者怀之 。”
这分明就是施于天下的政治理想啊。君子生于世，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，君子之出仕，并非为自己谋利益，而是实实在在要为了天下人。
后世“穷则独善其身，达则兼济天下”的说法，与此类似。真的君子，是胸怀天下的，后世借救天下名行自私之实的竖子固然不少，真正的君子，还是有的。
此一条，可以说是检验君子最根本的一条了，舍此余不足观。孔子多次感叹世道日下，自己的理想无法实现，语气中那份无奈的悲哀，正是君子的悲哀啊。
知道了君子的职责所在，是根本。要为天下人谋利，当有手段。
儒家君子的手段，前人之述备焉。儒家治国的方法，以仁为本，推行仁政。
然而在论语中，孔子多次被问道为政的办法，孔子每次回答得都不一样。孔子讲仁，兼讲礼，义，孝，忠，德，这些都可以作为为政的手段。
子路问卫国之政，孔子说：“必也正名乎”，根本而言讲的是礼；子曰 ：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之 。”这里明了讲的是德；季康子问政于孔子曰 ：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰 ：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。
君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃 。”
这里讲的是仁和德；子贡问政。子曰 ：“足食。
足兵。民信之矣 。”
这里只讲了三个具体的标准。至于其他弟子治理具体地方来问政，孔子给出的答案尽不不同。
用孔子自己的话说，为政大概没有什么是非做不可的，没有什么是一定不能做的。只要合乎道义，都是可以的。
因此可以综合一点说，论语告诉我们，儒家之为政，只须着力于几个基本原则之下，如仁，义，礼，等等。 知道了君子的职责、君子为政的办法，要做一个君子，还须提高自己的修养。
论语在这方面讲了很多，当今初中高中课本读本介绍论语，也往往从这些角度开始。孔子在论语里面教授给人的知识是多方面的，有说立志的，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也 ”；有说学习态度的，“知之为知之，不知为不知，是知也”；有说学习方法的，“学而不思则罔，思而不学则殆”；有说坚持的，“吾道一以贯之”。
还有许多激励人学习的句子，“岁寒，然后知松柏之后雕也”，子曰 ：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”等等，读论语总能被这些话语所感动。孔子要弟子所学的，就是要达到能为政的标准。
孔子以为要推行仁政的人必须自己怀仁，治国以德的人必须自己立德，因此君子如果要实现自己的政治理想，首先自己要有高的道德修养和才能。方法也是多种多样，概括起来就是要好学。
孔子眼中的君子，重德行，轻言语，反对武力，好学。后世儒家所讲的格物致知，诚意正心，修身，想必从孔子这里。
“三人行，必有我师焉.”“敏而好学，不耻下问.”这是《论语》里给我感受最深的两则.前一则，那么，他们中必定有我的老师.后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自己的人请教为羞耻.这两句话虽是说：几个人在一起出自2000多年前的孔子之口，但在今天对我们的学习仍有重要的指导意义.人不怕犯错误，只要勇于改正就好.孔子就常坦言自己这方面或那方面不如弟子；言行不当的时候，一经别人指出，他就会立即道歉并改正.他的弟子子贡就曾经感慨过︰君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之.''孔子说：“学而不厌，诲人不倦.”就是说教师对自己要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦.《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣.”他说，如果说到圣与仁，那我怎么敢当！我只不过是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那是可以这样说的.在《论语》里对曾经犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀.他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也.”意思是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不应该抓住不放.我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成是棵棵树苗的话，那孔子就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地.这一片绿洲一直点缀装扮着孔子认为，学习必须有明确的目的，但重点在于“学以致用”.子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也.”也就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就是理论和实际不能结合，这才是我们忧虑的.通过学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真是得益非浅。