第1个回答 2013-10-13
心灵提升的路径 说到净化心灵，佛法的修学，那么在这个时代，一个这就涉及到修行的终极目标、短期目标与今生的归趣，涉及到承担与学修的关系等问题。对于其他宗教或者没有信仰，但是想要提升心灵的人，也涉及到这一问题。因为有机农业并不只是佛教徒在做，它需要大量社会善心人士的参与，能在有机事业中找到用心的点，一条很踏实的心灵提升的途径，对大家长期坚持做下去是很重要的。 有人说，2012年之后，人类走入一个更注重灵性的时代。现在各种禅修、灵修、瑜伽、武术、气功也越来越流行，为人们打开了一个广阔的内心潜能的世界。那么这些是否就是我们所理解的心灵提升，或者心灵提升的全部呢？从道次第的观点来讲，这些都是方法，如果修得对路，可以对人的身体健康、内心平和起到一些帮助，但仅仅这些并没有涉及到核心的问题。在修行以至圆满觉悟的历程中，特别是在初期，最关键的是业，也就是我们在每天待人、做事的过程中内心的造作。遇到不同的境界时，一个人的内心的状态，心的不同层面才真实地展现出来，从中认识到自己的问题，不断坚定自己生命的方向。 禅修可以让人的内心达到一个宁静的状态，但真正的问题还是在出定之后如何面对现实的人生？能否将禅定中得到的喜悦与智慧保持下去？还是说把禅修的喜悦与现实的烦恼对立起来？“参禅的脾气大”就是说的这种对立的状态，在禅修中的喜悦越强，就越形成鲜明的反差，而不能容忍现实生活中种种不如意的境遇。因为禅修的状态很宁静，人沉静在这种快乐的状态中，以为自己修得很好，不知不觉还可能产生一种耽著，以禅修为现实生活的逃避，逃避自己内心的问题，也逃避社会责任。而实际上很多内心的问题并没有暴露出来，更无法对治，仅仅这样，并不能帮我们走近最终圆满觉悟的目标。当然，这是比较浅的禅定，如果要更深入，内心的烦恼种子就会泛起，遇到种种魔障，如果之前没有扎实的资粮和戒力，很可能会出问题。所以，禅修是要以在现实生活中切实的善行为基础的，佛教讲“戒、定、慧”的次第，又讲“净罪积资”，真正的实修是从戒开始，而戒的前提是广造善业，净罪积资。 业是一个人当下生命的方向，如果开汽车，方向盘把好了，油门没有问题，然后才涉及到要用好的油。这时的禅定才是有意义的，确实能大大地加快修行的速度。当然我们见到一些人，默默无闻一辈子，很单纯地为大众付出，坚持去做一件事情，并没有说自己一定要怎么怎么修行，到老年心态也很平和，也很有智慧。比如一些老法师，一生很普通，到往生的时候现出瑞相；其他宗教的，基督徒、穆斯林，并没有见他们怎么去闭关，就是天天抄经书，祈祷，帮助他人，这样一辈子下来，就有一种人格的感染力，内心的状态非常的平和、安详。 从事有机农业，关爱土地，关怀他人的健康，这就是造了一份殷重的善业，它本身是一种修行，能积到很大的资粮。 实践业果法则 那么怎样更好地来造一份善业呢？要学习业果法则，增长观待各种因缘的智慧。为什么许多看上去的善行并没有好的结果呢？往往是因为执著在某一方面，不能辨析业的轻重、染净，没能很好观待缘起。有的人谨小慎微，执著说一定不能造恶业，实际上是一种怕果报的自私心理，结果阻碍了积极行善的心，又因为智慧不够，在自己比较漠然的对境上屡造恶业。一个熟悉业果法则的人，会整体的、全面的来看待自己的生命和周遭的环境，因为我们所遇到的所有的人和事都是我们的对境，对他们造作的业都会影响我们未来的生命。 下面分几个角度来看。 《广论》上讲到“具力业门”，三宝和父母都是具力业门。对父母而言，要非常恭敬、小心地孝养承侍，进而慢慢引导归信三宝，切不可觉得自己学佛了，父母都不对，有一种道德优越感。学习佛法、利益社会这些大事上方向笃定，一些小的地方，生活习惯等方面，应多随顺父母，看到自己学佛后的变化，让父母慢慢对佛法产生好感。如果因为执著于一种佛教外在的形式，而让父母产生排斥，虽造了小善业，同时却造了大的恶业。除父母外，对子女及常见面的其他亲人也应注意这些原则。 对于三宝，应勤修皈依，恒勤供养，落实皈依学处。三宝的事情肯定比自己的事情重要。贤然法师说：“居士修学要从培养信心开始，信心来自对三宝功德的信解力，而对佛菩萨功德产生信解的正因就是长期随念三宝的功德。”法师进一步分析：就像一个小奥拓的发动机，外面装上再好看的奔驰车的壳子仍然跑不远。不在于学习什么高深大法，而是在学佛的前几年，必需尽快建立起一套正确的的修学佛法“动力系统”来，也即是自己的“学佛发动机”。不能老靠法师提意乐，提一提才愿意学，提一提才动一动。建立生命宗旨，皈依三宝，就是最稳定、最强劲的发动机，而参加早晚功课、，就好像是不断给发动机加油。当你干一段，业习气作用越来越大时，有烦恼时，心力低沉时，就是发动机没有油了，赶紧上上殿，拜拜佛，随念三宝功德，串习生命的宗旨，出来就又能跑上一小段，慢慢慢慢我们的发动机就越来越有力量，越来越持久，并且以后也不用一定要去佛堂才能加油了。 不过现今社会和古代不同，回家承侍父母的机会其实是很少的；一般的在家居士不能经常来庙里，即使是常住的居士，所承担的固然都是三宝的事业，但直接面对佛像、经本和出家众也只是一部分的时间。那么居士修学最主要面对的境界，还是自己的职业，以及职业中的领导、同事、客户；对于常住居士来说，则是常住交给自己的承担，和共同承担的同行善友。更广的来讲，只要我们存在这个世间，我们就有事情要做，而要做的事，必须人与人之间互相的交涉，所以职业与群体之间，是有这样密切的关系存在。在这两个对境上应造一份怎样的业呢？古人说“敬业乐群”，这里的业就是指的职业、事业，群就是指相处的人群。每一份事业都需要一颗诚敬的心去经营，而不是因循苟且敷衍了事，更不是贪婪榨取，不顾后果；人群是我们彼此传递爱和善的团体，从中能感受到快乐与感动，而不是互相指责、漠不关心，更不是充满竞争和欺骗的团体。同事之间亲如兄弟；生产者与消费者相互感恩；人与自然和谐相处。 对于常住居士来说，敬业乐群就是皈依三宝的一个入手处。认真对待常住的安排，与同行善友和乐地相处，能积到很大的资粮。相反，如果做事马马虎虎、随自意乐，对同行善友观过，就会有很大的损失。《广论》上讲，我们拜佛、念佛，都有非常大的功德，为什么我们体会不到身心的改变？就是因为对同梵行者观过而抵消掉了。“‘千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。’此复若嗔同梵行者，及嗔菩萨较前尤重。” 在这个时代，发达的网络、通讯技术时人与人彼此相连，社会的业汇聚一个共业，不知不觉地裹挟着每一个人，这也是一个重要的对境。在共业的网中，个人常是很无助的，偶尔的善行善语，成为滚滚洪流中的一小朵水花，力量是非常微不足道的。当社会上冷漠、互不信任的力量很强，一个勇于帮助别人的人反而受到嘲笑和伤害；当投机取巧形成一股风潮，正直诚信的商家、农人反而挣不到钱，面临淘汰的危险。这更凸显了团队的重要，“敬业乐群”的重要，善良的人必需组成团队才能将善行持续下去，离开了团队，个人的价值是非常微小的。本回答被提问者采纳