第1个回答 2022-07-02
……真空跟虚空哪个大？一样大。既然一样大，怎么说“空生大觉中，如海一沤发”？为什么佛陀把真空表示为大海，把虚空表示成一个水泡？肯定佛陀不会说虚话，说不一样对不对？也对。为什么？对德薄垢重的就说对。实际上，真空有多大，晦昧虚空就有多大，没戴眼镜看下的范围跟戴上眼镜看的范围一样不一样？一样的。所以，一念无明就转变成阿赖耶识。那为什么说如海一沤发呢？这就是爱因斯坦说的宇宙有限无边。因为你是德薄垢重，心量有限，你看着的就有限，但实际上是无边。佛陀知道我们钻在“频伽瓶”里是个“水泡”，你看的虚空有多大？就那么大，实相就那么大吗？这是你的有限，这就叫水泡。
实际上，真空无边，虚空也无边。不信你走，哪里都是虚空，你就是坐上一个超光速火箭走，一食饭顷十方世界都游到了，还是虚空。你能走出虚空边界吗？不能，因为虚空是我们一念无明转下的相，真空有多大，虚空就有多大。同样是一个真空实相，各自的业不同发现的幻妄相不一样，第一个幻妄相就是虚空。
所以，极乐世界离我们不远，是因为我们业障障着，其实当下就是。不同的十个人在不同的方位上，看到的水晶球就不一样，表示业妄不一样。诸佛同一法身，我们跟佛也是同一个本体，只不过是佛把障碍去掉了，咱们还是五蕴覆盖着。但是你要知道，我们所处的这个世界和极乐世界都在这里，所以生则实在生，去是实不去，不来不去，只是你把障碍去掉就成了。那宽净法师怎么感觉到坐上莲华“嗖嗖”地往上走，不是往下去？那有没有个上和下？没有上下，那是靠观世音菩萨的威神之力，把业障揭上一张“嗖”的一变，一变一个境界，揭上一层看到个境界，再揭上一层又看到个境界，再揭上一层又一个境界，就像这一本书揭完了，这本书还在这里放着，但是境界尽管变着呢。你感觉到有上下、来去、左右，那是你的一种虚妄的感觉，实际上动都没有动，不来不去啊！但是随业妄变化的时候，外面的相就变了。外面的相变化的时候，给我们的一种感受就有上下、来去的变化。
到底有没有高低？有没有来去？有没有十方？(答：没有。)谁敢说没有，愚痴众生就打你“色身星散”。但是，世界就像一层一层的塑料布，揭过一层又一层的变化着，把业妄清除掉、清洗掉，老子叫“涤除玄览，能无疵乎”。把业妄清除了一层又一层，清除你大圆镜上的瑕疵、污垢，如果能清除得干干净净的，我们的大圆镜就无疵了。净了之后，一切暴露无遗，“皮肤脱落尽，唯有一真实”。凡是实相本体上没有的东西，现在你有了，那就像你身上的皮肤一样，要一层一层地刮掉，刮着刮着皮肤就没有了，业妄就没有了，这就叫“涤除玄览”。没有了就无外了，无外了当然也就无内了，没有内外了，就唯有一真实。
但是你要明白一点，我们始终都在同一个位置上。一说位置好理解些，我们就在这个“地方”。哪个“地方”？有没有这个“地方”？实相本体究竟一相，没有这个、那个，有是你分别出来的。现在你看我们这个形象，一个和一个不一样，但是同体，共同用着一个实相、一个自性，也就是说佛性、实相、法身是共同的。你用面粉做了个馒头，他用面粉包了个饺子，馒头跟饺子的相不一样，但同是一个面粉，面粉就代表实相本体。做成馒头和饺子的时候，它自身处理出来的感觉不一样，你的感受跟他的感受不一样，你的娃娃孝顺，他的娃娃不孝顺，是因为业不一样。
懂得了这个道理，就知道所见的一切现象都是我们循业发现见到的。究其实质，本体实相一点儿也没变，变是众生发现的色受想行识不一样。实相上有十善的业，就是天人，宫殿随身；有地狱的业，就是刀山油锅。没有那个业的人就没有那个色相和感受，没有那个想法，没有那个识别。所以，同样一个自性本体，佛陀是清净本然的圣智现量，我们就是这么一个五浊恶世，那是你自己的业妄处理出来的。那我们就天天念佛、参禅，转正觉、转心态，转着转着，等我们看到的跟佛陀看到的一样了，就成佛了！
所以，“如人梦中见于一处，有种种事，以非实故，而无所碍”。我们在梦中见到的梦境是幻化，醒来就没了，一无所有。“是一切刹，靡不唯其心之所现。”十方世界的佛刹都是唯心所现下的，众生的心不一样，发现的世界就不一样。有的发现他的世界正劫火烧着，有的发现已经烧尽了，有的发现风吹着正在形成，有的发现世界清净，有的发现世界秽浊(你看我们就是五浊恶世)，有的发现世界有佛，有的发现世界没佛，这一切“皆由众生随自心业，见如是等种种不同”。
你看，所见到的不一样，“譬如饿鬼饥渴所逼，诣恒河所，或有见水，或有见灰、胀血、便，不净充满”。你看，同样是一条恒河，十个鬼看见的就是十个样子，为什么？业不一样。同样一个实相本体，不同的众生看到的实相本体不一样。有的众生在饿鬼道上，就看到昏昏暗暗的；有的在人道上，看见日月星辰；有的在地狱里，看见烈火刀山；有的在天上，看见清净庄严；有的在极乐世界，看见八功德水、七宝楼台、相网庄严，这都是随我们的业转变下的。
这个道理懂了，你就能明白《法华经》讲的，大通智胜佛十劫坐道场；二十五岁的生了一个一百岁的；释迦牟尼佛无量劫前就成佛了，只是给德薄垢重的人才讲他成佛四十多年，说他是在菩提树下修成佛了，这是给德薄垢重的人讲的，因为这样的人发现的实相本体就是这个样子。我们现在连佛陀都发现不了，这都是循我们的业发现佛不在了。阿弥陀佛给一个人点化说，你念佛很诚心，我某一天要来看你。那个人那一天就把卫生打扫得干干净净，等了一天。开始来了个女人，他说，今日佛陀要来，不接待女人；后来来了个叫花子，他说也不接待；最后跑来了一只狗，用棍子就打出去了。他等了一天都没见佛，就说佛也哄人，说话不算数。一个天人来说，佛来看你，你怎么不接待？他说我等了一天都没见。天人说，早上不是来了个女人吗？中午不是来了一个要饭的吗？下午不是来了只狗吗？佛陀三进你的门，你都不接待。这就是让你的业把佛转变成那个样子了，你看见是个女人，说明业还轻；你不要人家，业就重了，于是就变成叫花子了：再把叫花子不接待，业又重了，一重就变成狗了，这是你循业发现的佛的样子，而不是佛是那个样子。犹如戴墨镜现墨色的虚空，戴茶镜现茶色的虚空，戴什么色镜现什么色空，但晴空依旧不变。你明白这个道理，你就知道山河大地尽露法身，展目皆是如来地；心、佛、众生三无差等：一切相皆是佛相，一切法皆是佛法；一切法如，一切如来如，皆是一如。性空真现量，全体是点，所谓“祖师西来意，庭前柏树子”。犹如这个水晶球上，第一次水晶球显示成女人像，第二次显示成叫花子像，第三次显示成狗像，三种不同的影像，但皆是同一水晶球，水晶球喻佛，三种不同的影像喻众生不同的业妄。
今天我们把佛变成五浊恶世的这个样子了，你说哪一个相不是佛？有情的相是佛，无情的相还是佛，有情无情同圆种智，十法界只是一真空本性所显现的相。我们都是佛，心、佛、众生三无差等，没有差别。所以，行深般若波罗蜜多时，看到的是一样的，照见五蕴皆空，照见心佛众生是一样的。但是，我们这个浊恶眼看上去不一样。你会说，金光灿烂的那是佛么。实际上，就是佛来了，站在你面前你也认不得。为什么？大通智胜佛十劫坐道场，你见佛的那个因缘还不到，所以你就看见是坐道场着呢。弥勒菩萨早上出家，即于当日初夜在菩提树下就成佛了。早上出家，晚上就成佛了，那是人家那个时候的众生业妄轻，当天就看到佛了。咱们不行，看到释迦佛苦修六年成佛，现在想见一位佛，苦修八年、十年连佛都见不上。你看，我们的业妄重不重？到佛陀涅槃后你才来了，生到佛前佛后，就是八难之一。这是我们的自心现量，没有外边，内外只是一个循业发现，依正报都是“S”线的业妄所展现的“阴阳两半”。
《法华经》讲唯有一佛乘，哪有外边？有外边就不叫一佛乘，一佛乘没有外边。你懂得了这个道理，《法华经》就都破开了。众商人遇到了窃贼，大家念南无观世音菩萨，才能脱劫难。我们是不是众商人？一阵子瞋恨心起来，牙齿咬得咯咯响，劫自家珍宝的窃贼来了没有？来了，赶快念南无观世音菩萨。念一句“南无观世音菩萨”，这个瞋心就没有了。所以，你不要小看《观世音菩萨普门品》，那深得很，都是这个道理，一破开就都破开了。药王菩萨燃身供佛，他把身体烧了干什么？“吾所以有大患者，为吾有身”，因为有这个身就不能真见佛。所以，这个身是什么身？罪报之身。罪报之身你还舍不得？你真的认识到这是罪报之身了，把这个罪报之身一烧，皮肤脱落尽。你看，烧了一次，得了个色身三昧；再烧一次，得了个金刚三昧；再烧一次，就得个首楞严三昧。最后，把那个业报的幻化身烧光了，“皮肤脱落尽，唯有一真实”就成佛了。
多宝塔从地下钻出来是什么意思？我们的尘垢比大地的尘垢还重，宝塔在土里面埋着不得出来。把尘土扫掉，这就从大地里面出来了。出来之后就安安然然地坐在地面上就行了，为什么还要升到虚空中去？大菩萨都见不上佛，脚底下有土的菩萨更看不着。我们为什么脚不能离地？没办法离地。佛陀走路是脚不着地的，但地上还落的脚印；普贤菩萨的六牙白象离地面几尺走着呢，走过去的脚印亮得很。为什么？因为人家没有尘垢了，我们见到的尘垢就是我们心上的尘垢。我们见到的这个夜晚一阵子昏、一阵子暗，这就表示你的心亮一阵、暗一阵，黑一阵、明一阵。如果你一直是明明的人，就生不到这个世界上来。
为什么叫多宝塔？它会真空妙有，是不是多宝？无量的宝在塔里面藏着呢！我们是不是个塔？我们这个身体就是个多宝塔，硬是让我们的业给障住了。里面有个佛，禅师经常讲，肉团心上坐着个无位真人。我们这个塔里有没有佛性？有佛性。佛性就会给你真空妙有、妙有真空，这就是多宝。但是，塔硬是不开，为什么打不开？没钥匙。钥匙是谁拿着呢？释迦牟尼佛拿着，他用手一分，多宝塔就开来了。外面的那一切都是我们的心，包括佛陀坐道场都是我们的心。为什么佛陀教化了几十年之后，等到开法华会的时候，才能看着多宝塔从地底下出来？假如佛陀一成佛就开法华会，就简化多少手续，我们就可以早成佛，为什么硬是延误着不开法华会呢？因为我们心地的尘土太厚，把多宝塔障着出不来，所以需要清扫、清扫、清扫……，清扫到能从地底下钻出来的时候就开法华会。多宝佛在塔里面就叫本觉，释迦牟尼佛在外边表示是始觉，释迦佛打开多宝塔进去了，让半座，合在一起了，就是比喻始觉跟本觉合一了，古佛今佛不二，内佛外佛不一。合到一块众生能看着吗？看不着，业障障着呢。那怎么办？必须要学《法华经》讲的一乘佛道，必须要究竟一相，开示悟入佛之知见！
开示悟入佛之知见，入佛之知见你就成佛了。释迦牟尼佛说我到这个世界上来，就是为一件事情——开示悟入佛之知见，就是为让众生有佛的见解，跟佛一样。有了佛的见解之后，才能见到多宝塔。在哪里见到宝塔呢？(答：略。)还在宝塔外面，还没钻到宝塔里面。两位佛在宝塔里你看不着，还得修，修着像释迎牟尼佛一样时，“哐”的一打开就进去了。别的人能进去吗？进不去。为什么？你还没修出个“钥匙”么，等你修着有“钥匙”就行了。进去之后，今佛古佛原来是一佛，多宝佛就是实相本体。这一佛的分身多不多？起用了多少?十方世界都是释迦牟尼佛的分身，遍一切处，是不是周遍法界?！《法华经》给你说四百万亿那由他国土，为什么只说四百万亿那由他国土？因为会上的听众只有达到四百万亿那由他国土的心量，才有资格开法华会。如果心量都跟释迦牟尼佛一样了呢？那可不是四百万亿那由他国土了，那就叫周遍法界了。多宝塔在虚空中就象征着无边无际、周遍法界；菩萨们看不见宝塔中的二佛，那是菩萨们的心量达不到周遍法界，等到靠佛的加持力升到虚空中时，才能见到今佛古佛不二。
你看，有的见佛久已灭度，有的连佛的名字都没听过。有的虽然业障重，没见过佛，还能听个佛的名字。咱们虽然业障重，但是还能听到佛的名字，还能读到佛经。还有业障重的人，无量世都没有听过佛的名字，连佛的名字都不知道。所以，你念咱们《修习诵念集》中的几百佛名号的时候，你就要高兴，“啊呀！我还能念这么多的佛名号，十方世界不知道佛名号的人多得很”！所以，我们是很幸运的！
……你慢慢地对实相本体认识了之后，你再读《道德经》，心里边就知道“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。吾不知其名……”能知道名字吗？如果知道名字，就没证到一相，不知道名字才到一相了，一相哪有名字？！所以，老子讲：“吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”你看，有多大？有没有水池子大？比那大；有没有洞庭湖大？还比那大……再大，这就叫逝！难道跟东海一样大吗？还比那大。逝就是让你走远，如果有边界，就不逝了，大得没有边界，“大曰逝，逝曰远”，走了三步也是逝，走了十步也是逝，再远、再远、再远，远、远、远……，一直要逝得远远的……。有多远？“远曰返”，返回来了，远跟近一样。既
然远跟近一样，有没有远近？远和近相等，就超越了远近。超越了远近之后，这个大是没有大小的大，是没有远近的大。那是一种语言的表达，在跟你交流时就说大，但又害怕你著大的相对相，所以说“远曰返”，返过来远跟近是一样的了，远等于近，没有远近。所以，老子说“强名之曰大”，原来这个大是勉勉强强叫个“大”，这个大是没有大小、远近的“大”。释迦牟尼佛说的本体有没有远近的这么一对极性？没有，非大非小，非远非近，非来非去。这个智慧还了得！
“大日曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大、地大、人亦大，域中有四大。”为什么道大？道是没有远近的大，天也是没有远近的大，地也是没有远近的大，人也是没有远近的大。这是什么意思？你说道是没有远近的大还可说得过去，为什么天、地、人也是没有远近的大呢？这个道理何在？就算天也是没有远近的大，这个地总是有限量的么，怎么地也是没有远近的大呢？就算地也是没有远近的大，这个人总是清清楚楚的大小，怎么人亦大？“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个深得不得了！我们刚讲了真空妙有，妙有真空，道大是什么？真空大；天地人是什么大？妙有大。天就是个虚空嘛。妙明真心、真空有多大，虚空有多大。你有那个业，实相本体循你的业，被你的业妄一转就成了天了。地呢？“性色真空，性空真色，清净木然，周遍法界”，地也是周遍法界，地水火风都是周遍法界。那人呢？“人亦大”。天、地、人都是道体的妙有相，妙有相还是真空本体，“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。天、地、人的诸法相和真空本体无二无别，只是一个，所以“道大、天大、地大、人亦大”。
《楞严经》上讲的地、水、火、风、空、见、识，“清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现”，正就讲的是这个道理。七大都是清净本然、周遍法界的如来藏妙真如性，所以就称为“大”。叫大，是指这些相用都是真空本体本身，犹如镜像就是镜子本体，镜像与镜体无二无别，只是一个，只是吾人的心识分别，妄分为体相用。其实，犹如衣帽鞋袜仍是棉花，一切金器具都是一金，天地人并地、水、火、风、空、见、识只是一个真空本性的存在方式，皆是真空本性本身，故称七大和四大。
你看，老子也讲“楞严”，这是从第一义谛来讲，从性上来讲的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是从相上来讲的。人是四大假合的业妄相，人在地球上，天冷了你就得穿棉衣，天热了你就得穿单衣，所以“人法地”。你这块地的冷热是与太阳抛洒的阳光有关，也就是与太阳光照射大地的多少有关，夏天太阳直射下来就热得很，冬天太阳斜着照地，故冷得很，所以“地法天”。什么是天？天就是宇宙万物运行的规律，宇宙万物无一不遵循极性世界的规律进行运动变化。极性世界的运动规律是怎么产生的？是无极而太极，一念无明极化，形成了宇宙演化的开始，层层极化无极非极性的真空本体，形成了我们所谓的天、地、人。天、地、人都体现极性世界的规律，而极性世界的规律都来自非极性的本体，所以极性世界的一切规律都有一种恢复非极性本体的属性，于是就形成了极性世界互交互感的运动变化规律，所以“天法道”。道是真空绝对的本体，是一无所有的唯一真实“存在”，佛法上叫做“大圆镜智”，或简称为真空“大圆镜”。宇宙万物、天地人都是这唯一真实“存在”的“大圆镜”的“镜像”，“镜像”和“大圆镜”只是一个，这就是道。道是本体、本性、本源，天、地、人是道的存在方式和表达方式。道的存在方式和表达方式都是自然而然的进行，没有主宰，没有指使，所以“道法自然”。道在哪里？道就在它的存在方式和表达方式中。道体在哪里？就是它的相用。体相用一如，体相用不二，体相用只是一个，故说体之时体是相用，说相用之时相用是体，本非体非相用，只是一个无一个，这就叫“道法自然”。
……一切幻妄相都是从“道法自然”中出来的，故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。你的天地人是怎么来的？都是“道法自然”产生下的。正如佛陀所说，“一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心”，“菩提妙明元心”就是道，“世间诸所有物”就是天地人，所以天地人皆是道，道就是天地人，所谓道外无天地人，天地人外无道，天地人与道只是一个，这就是老子所说的“自然”，亦是“道法自然”的旨意所在。
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