第1个回答 2022-10-12
问题一：什么是观自在？ 首先观自在是观音菩萨的名号，就是观自在菩萨 观自在是一种境界，一种无所碍的境界，比如白骨观，不净观。就是看什么都是一堆白骨，就是一个美女走在你面前你也会瞬间就将其看成一具白骨。达到观自在的境界，就是没有了分别心的妄执，因为所有的好坏美丑的差别都源于人们自心的分别念想，要是没有了这个分别心的妄执你看什么都是一样的，这就是观自在吧。比如说你眼前的桌子，他就是佛，它的本性就是佛性，为什么在你面前显现出桌子的形象呢，就是因为你有分别心的缘故，缘于这一念想的妄执桌子的形象便在你心识中投射出来，幻化出外界的桌子形象，其实这一切甚至整个世界都是分别心的妄执而生，整个大千世界，芸芸众生都是自己妄心的勾画。若是没有了妄心分别心就会达到色空不二，生佛不二，凡圣无别的观自在境地。观为观照的意思，自在就是拘束无碍，超脱了一切对立的分化状态和一切的束缚状态。无得无失，无生无死的本然状态。
问题二：观自在 这三个字是什么意思 观世音菩萨（梵文：????????????，Avalokite?vara）[12] 两种最通用的译法是：观世音菩萨，观自在菩萨。
观世音是鸠摩罗什旧译，[13] 玄奘新译为观自在，这是同一梵语的不同传译。中国每略称为观音。[14-16]
观世音
明15世纪 夹�生漆观音坐像
自修义：观世音，是《楞严经》卷六所说这位菩萨最初的修行方法，是耳根不向外闻，而是向内自闻耳根中能闻的闻性，由此达到“动静二相，了然不生”的境地。佛教认为，一般人的耳根是向外分别声音，受外境例如赞叹或诽谤所动，所以生起烦恼并促成恶业，从而受轮转生死的苦报。而观察分析世间音声的虚妄不实，能不受所动，达到“如如不动”大解脱境。《楞严经》中，观世音菩萨自述了得名的原因，他说自己正是因为达到了“观世音”的修行境界，被当时的如来所赞叹并赐名“观世音”。[17]
度他义：观世音，指的是这位菩萨能观察世间众生的心声并救拔其苦。《法华经普门品》说，凡有众生，若在苦恼之时，只要听说有一位观世音菩萨，而专心虔诚地称念观音圣号，观音菩萨便会立即听到每一众生的音声而同时予以救济，所以叫做观世音。[6] 《悲华经》中说，宝藏佛正是因为他有这样的功德，所以赐名为“观世音”。[18]
观自在
特指：Avalokite?vara，玄奘认为含“观照纵任”之意，即观照万法而任运自在。Avalokita为“观”，i?vara为“自在”，意为众生所见之主，所以玄奘译为观自在菩萨，可见於《般若心经》。[19] 太虚大师认为：因为观世音菩萨有般若的智慧，洞彻世间“五蕴皆空”的真实相，而达到“观自在”境界，所以能救苦救难。平常人执五蕴为世界、为我，所以不能照见五蕴皆空。而真正做到无人无我，则能以众人苦难为苦难，这样则成为无我的大慈大悲，成立大公无私的伟大人格，发挥救苦救难的功用。[20]
通指：观自在菩萨，即般若观慧已得自在的菩萨，不一定特指补怛落迦的观世音菩萨。菩萨依德立名，有某种特殊功德，即名为某某。如《华严经》中便出现若干同名同号的菩萨。印顺法师依此认为，谁有观自在的功德，谁就可以名为观自在。观是对於宇宙人生真理的观察，由此洞见人生的究竟。自在指摆脱了有漏有取的蕴等系缚，而得身心的自由自在。佛经上说，八地以上的菩萨， 得色自在、心自在、智自在，是菩萨的观自在者。所以凡是菩萨登地，通达真理，断我法执，度生死苦，即可名观自在。而《心经》开头的“观自在菩萨”，便是依此义而言的。[21]
问题三：观自在表达了什么意思 观自在特指：Avalokite?vara，玄奘认为含“观照纵任”之意，即观照万法而任运自在。Avalokita为“观”，i?vara为“自在”，意为众生所见之主，所以玄奘译为观自在菩萨，可见於《般若心经》。[18]民国佛门泰斗太虚大师认为，正是因为菩萨有般若的智慧，洞彻世间的本质而达到“观自在境地，所以才能具备救苦救难的大慈悲精神。[19]泛指：除了观世音菩萨，凡是达到”观自在“功德的菩萨都能依此命名，所以“观自在菩萨”（Avalokite?vara）被认为并非特指补怛落迦的观世音菩萨。大乘佛教的菩萨名号是根据其功德来安立的，比如《华严经》中便出现若干同名同号的菩萨。印顺法师依此认为，谁有”观自在“的功德，谁就可以名为”观自在“。
问题四：观自在 什么意思 ？《般若心经》头一句“观自在菩萨”，“观”就自在了。何谓“观”？离妄想、分别、执着是“观”。我们处事待人接物，用的是妄想、分别、执着，所以没有观。观是智慧，没有观是烦恼。我们用烦恼面对外面的境界，对人、对事、对物都用烦恼、情执，所以我们虽然学佛，天天也听经，但只是“名字即佛”，有名无实，功夫不得力。如果我们真肯学，舍弃妄想、分别、执着，用观照，功夫得力了，就提升到“观行即佛”。你的观落实到生活上，生活是行为，就是观行。你的功夫真得力，所学的东西都能用上。再往上提升一级是“相似即佛”，这就出了六道，到达四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛）。相似是有一点像，但还不是真的。还要再向上提升，“破一品无明，证一分法身”，超越十法界，就称为“分证即佛”，这时你是真佛了。虽是真佛，但还不圆满，古人比喻这像初三、初四的月亮。月亮是真月，但还不是十五的月亮，没有圆满。但只要是真的，就称为“一真法界”，一真法界有四十一个位次，都是法身大士。 我们要把自己从名字位提升到观行位，修行才真正上轨道。如果永远住在名字位，就无法脱离三途。只要提升到观行位，就决定不堕三途，你在六道的三善道，不会堕到恶道，而且三善道决定在人天道，也不会堕在阿修罗道。“观行”，就是夏莲居老居士讲的“真干”。佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不能做的，决定不可以做，这是落实“观行”。
问题五：请解释观自在 善友 法安!
观者，观照、观察的意思；自在者，佛法中的自在，与世俗人讲的自在不同，世俗人讲的自在，泛指我们的觉知心於平日领受快乐的感受、有舒服快意的觉受、觉得不受束缚的感受。
然而，这并不是真的不受束缚，反而是被感到舒服快意的境界所束缚，一旦逆境来时，又不自在了，所以凡夫所认知的自在，是无常、因缘而起。
但是，佛法讲的自在，是本来就自在，不是靠修行、追求而得、也不是因缘假合而出生，故名自在。
所以，观自在的意思就是，用我们能观察的心，去观察那个本来就自在的，能够这样观察的有情，就是观自在菩萨，这样的菩萨，才有办法照见五蕴皆空，然後度一切苦厄。
阿弥陀佛
问题六：自在自观观自在， 如来如见见如来。 什么意思啊？ 从字面上解释，自在，就是对万事常物产生随缘的态度，对一切外境外缘都能随意而自由自在。自观就是自我观照，此观非眼观之观，乃心观之观。就是以自心观照身心世界之境，破除一切执著。合起来就是能观照自心，不为世间万物所动，得到解脱无碍。 如来如见见如来：《金刚经》有这样一句：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”“如来者，无所从来，亦无所去，是故名如来”如来有很多种解释，是诸佛通号不单指释迦谋尼。这里第一个可以理解为自性，心性即是佛，如果能见到自性那你就见到了佛。
问题七：观自在,心如故什么意思 深刻的观照体察自己的内心，我其实不是我，那个“不是我”的我，被种种欲望、虚荣、谬误的见识所蒙蔽；如今观照到自己的真心，才体会到知足之心的大自在，其实我还是我，只是以前被蒙蔽了。
问题八：何谓观自在? 观自在 对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的‘观’字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心；观色则著色，观名则求名，所以要离境──离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。 《心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西――能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。圭峰禅师说：“莫认色身，以空寂为体。”我们的本性像虚空一样，虚空就是我，我就是虚空。假如我之外有一个虚空，还有一个空在，那也不是了，我们不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本来就是佛嘛，还求什么佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正觉，就是觉悟。我们观这个自己，在刚开始只是明白了道理，心还捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，观照这本性在不在本位上。功夫做熟了，进一步就观也不要了。观是有功之用，再要进到无功之用。无为法，一切不可得，观也不要了。但是要注意：功夫到这一步，才能不要观；功夫没有到，你把观放掉，便流浪了。有人说一切时做功夫是住着，开始时需要住着，你不住着功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是这个道理，一上来叫你观住不动，没有定力做不到，所以给你住着个法，把别的东西就丢掉了，这是转换法门，就像念佛一样，也是转换法门。我们念佛时，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念贪、嗔、痴。但是一上来不念做不到，因为多生历劫，习气深重，还是要有个法来修。密宗的起用法门很多，很多人修行为了得神通、求发财，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。现在用什么法得到点小神通，非但没有用，还要闯祸，因为心未空。有的得了天眼通，见到一些可怕形像，吓得发了精神病。外道执相修法，出神也不是好事，叫你将来着魔。但是人都喜欢这一套，求这一套就不能成大器，不能出六道轮回。还是要把心练空，一切无住，发挥我本性所具的神通。虽然发了，等于没有神通，就像现在我们能够穿衣吃饭一样，寻常得很，没有什么玄妙奇特。因为一切众生都本具这功能，暂时没有发出来是因为被妄念颠倒执着所盖覆了。我们人为什么比动物聪明，就是因为人的盖障比动物少、轻，动物的盖障重、沉，所以比人愚笨得多。我们能够拿掉这盖障就好了。《心经》说“观自在”是要我们做功夫，观照自己在本位上不动摇。“自在”，就是我这本性时时在。而我们平时就不在，跟境界跑了。圆悟勤祖师说：“一刻不在，便同死人。”就是行尸走肉。要时时“在”。“在”熟了呢，“自”也不要了，有“自”还是做作。《圆觉经》讲：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦......>>