第1个回答 2022-07-20
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚 真一 之无差。然异端之论，纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者，少 践 大方，研 机 斯趣，独拔于 言象之表 ，妙契于 希夷之境 ，齐异学于迦夷，扬淳风于东扇，将爰烛殊方而匿耀凉土者，所以 道不虚应，应必有由 矣。弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之。 意也，北天之运，数其然也 。大秦天王者，道契百王之 端 ，德 洽 千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。 其所开拓者，岂谓当时之益，乃累劫之津梁矣 。余以短乏，曾厕嘉 会 ，以为上闻异 要 ， 始于时 也。然则圣智幽微，深隐难测， 无相无名，乃非言象之所得 。为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉。
试论之曰：《放光》云：般若无 所有相 ，无 生灭 相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？ 果有无相之知，不知之照，明矣 。何者？夫有所知，则有所不知。 以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知 。故经云：圣心无所知，无所不知。信矣。是以圣人 虚其心而实其照 ，终日知而未尝知也。故能 默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者 矣。然则 智有穷幽之鉴，而无知 焉； 神有应会之用，而无虑 焉。神无虑，故能独王于 世表 ；智无知，故能玄照于 事外 。智虽事外，未始无事。 神虽世表，终日 域中 。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察，而无照功。斯则无知之所知， 圣神之所会 也。
然其为物也， 实而不有，虚而不无，存而不可论 者，其唯圣智乎！何者？ 欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵 。圣以之灵，故虚不失照； 无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝； 虚不失照。故动以接粗。是以圣智之用，未始暂废； 求之形相，未暂可得 。故《宝积》曰：以无心意而现行。《放光》云：不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端，其致一而已矣。是以 般若可虚而照，真谛可亡而知 ，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉？复何为哉？
难曰：夫圣人真心独朗，物 物 斯照，应接无方，动与 事 会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故 会不失机 。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。 既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会，以成其私耳。斯可谓不自有其知，安得无知哉？
答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可 以事相求之 耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心，失于文旨者乎？何者？经云： 真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘 。斯则知自无知矣，岂待返照然后无知哉？ 若有知性空而称净者，则不辨于惑智 。三毒四倒亦皆清净。有何独尊于般若？若以所知美般若，所知非般若。所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净，叹于般若。然经云般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知；本无惑取之知，不可以知名哉？岂唯无知名无知，知自无知矣。是以圣人以无知之般若，照彼 无相之真谛 。真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。所以 会而不差， 当而无是 ，寂怕无知，而无不知者矣。
难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物当于此名矣。是以 即名求物，物不能隐 。而论云圣心无知，又 云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨。若二都无得，无所复论哉！
答曰：经云： 般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚 。虚不失照，照不失虚，斯则无名之法， 故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传。是以 圣人终日言，而未尝言也 。今试为子狂言辨之。夫 圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无 。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以 通其鉴 ；不知非不知；欲以 辨其相 。辨相不为无，通鉴不为有。 非有，故知而无知；非无，故无知而 知 。是以知即无知，无知即知。无以言异，而异于圣心也。
难曰：夫 真谛 深玄，非智不测。圣智之 能 ，在兹而显。故经云：不得般若，不见真谛。真谛则般若之缘也。 以缘求智，智则知 矣。
答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：不缘色生识，是名不见色。又云：五阴清净，故般若清净。般若即 能知 也，五阴即 所知 也。 所知即缘 也。夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。 物莫之无，故为缘之所起；物莫之有，故则缘所不能生 。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘 相因而生 。是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知， 取相 故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法。 缘法 故非真，非真，故非真谛也。故《中观》云：物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真。今真谛曰真，真则非缘。真非缘，故 无物从缘而生 也。故经云：不见有法无缘而生。是以真智观真谛，未尝取所知。智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知。缘自非缘，于何而求知？
难曰：论云不取者，为无知故不取？为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异耶？若知然后不取，知则异于不取矣。
答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。
难曰：论云不取者，诚以圣心 不物于物 ，故无惑取也。 无取则无是，无是则无当 。谁当圣心，而云圣心无所不知耶？
答曰：然，无是无当者。夫 无当则物无不当，无是则物无不是 。物无不是，故是而无 是；物无不当，故当而无当。故经云： 尽见诸法而无所见。
难曰：圣心非不能是，诚以无是可是，虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云：真谛无相，故般若无知者， 诚以般若无有有相之知。 若以无相为无相，有何累于真谛 耶？
答曰：圣人无无相也。何者？ 若以无相为无相，无相即为相 。舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人 处有而不有，居无而不无 ，虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以 和光尘劳，周旋五趣 ，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为而无不为。
难曰：圣心虽无知，然其 应会之道 不差。是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？
答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？ 然非无心，但是无心心 耳。又 非不应，但是不应应 耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质。直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。
难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？
答曰：圣智之无者，无知；惑智之无者，知无。其无虽同，所以无者异也。何者？夫 圣心虚静，无知可无， 可曰无知，非谓知无 ； 惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也 。无知，即般若之无也；知无，即真谛之无也。是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于 照功 。是以辨同者同于异，辨异者异于同，斯则不可得而异，不可得而同也。何者？内有独鉴之明，外有万法之实。 万法虽实， 然非照不得 。内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也。 内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也 。是以经云：诸法不异者， 岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故经云：甚奇世尊，于无异法中而说诸法异。又云： 般若与诸法，亦不一相，亦不异相 。信矣！
难曰：论云：言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎？
答曰： 用即寂，寂即用。用寂体一，同出而异名 ，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故《成具》云：不为而过为。《宝积》曰： 无心无识，无不觉知 。斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣。