第1个回答 2023-08-01
摘要：西方文化，一个对于我们来说并不陌生的词汇。那么，到底什么是西方文化，人们却有不同的答案。中国人第一次接触西方文化，是被坚船利炮所迫。魏源“开眼看世界”，然后是洋务运动，新文化运动，五四运动等等，西学东渐的脚步一步比一步快。新中国改革开放以后，人们的生活方式和思维方式也更加的西化，不知不觉中，西化仿佛成了一个时尚的词汇。下面让我们看看什么是西方文化以及它和东方文化的区别。什么是西方文化
西方文化指的是最初形成于南欧、北欧；盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化，包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。在欧美，与西方这个词相对应的是东正教、伊斯兰、亚洲国家，或者第三世界发展中国家。
西方文化的概念通常与西方世界传统定义相关联。根据此定义，西方文化是其文学、科学、音乐以及哲学原理的合集，并且有别于其它主要文明。适用于受西欧移民或殖民影响强烈的国家，并不仅限于西欧。这些传统大都在被列入西方经典。
西方文化被用于许多方面，不管实际使用正确与否，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性的享乐主义、帝国主义、现代主义，乃至解说西方文明。
西方文化常被认为起源于古希腊和罗马帝国的印欧人。西方文化也根源于斯拉夫人还有北欧的日尔曼人及凯尔特人的文化，这些文化是形成欧洲的重要推动力量。基督教对中世纪有很大的影响，许多人会将基督教和西方文化相提并论。另一个值得注意的点是：在穆罕默德之前，整个环地中海算同一个文化圈，基督教及伊斯兰相继兴起后，才被切割为亚非及欧洲两大文化圈，虽然两地的文化思维在三千年前便已分道扬镳。
在世界范围内，西方文化中的元素对其他文化具有很强的影响力。许多文化背景的人，包括西方与非西方的，都将“现代化”与“西化”等量齐观，当然也有许多非西方人士，反对将采纳西方理念与价值，作为所有社会的必然。一些非西方世界的成员，他们将科技进步跟西方的不同价值观相联系，由于西方价值观与他们当地社会的价值理念大相径庭，以此作为理由，来反对大部分的“现代化”。
无可争议的是，组成所谓“现代化”概念的技术、社会模式中的大部分，都发展自西方世界。但这些技术和社会模式，是否就是西方文化的本质部分，这个问题则较难回答。许多人根据实证科学，认为这个问题无法回答，取而代之的是，一个“价值”问题，必须在其价值系统中(如哲学、宗教、政治理论)才能找到答案。当然，现在人类学中的许多部分，都显示在物理环境与日常活动，跟文化形成(发现自文化生态)之间的关系。因此，“现代化”与“现代”技术，就不仅仅指“科学”方面(即物理上)，也可能与某种文化紧密相联，比如西方文化，如果没有这些科技，现在的西方文化就跟古往今来为人熟知的状况有天壤之别。
西方文化和东方文化的区别
如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。
西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的?是物质决定精神，还是精神决定物质?这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。
在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力;西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。东方文化教育孩子，是“靠吓”和压制，生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长，用诸多禁忌规限孩子，让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格，用启导方式让孩子认识事物，让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”，不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。
万圣节_上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果，东方人看来是不可思议的事，但那是洋人启导孩子的一种方式。西方教育，强调学生学业与工作能力平行。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出，全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔，但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群，缺乏领袖才的培养。
一个移民专家在新移民论坛上说：加拿大需要人才，更需要有领袖才的。加拿大是开放社会，有领袖才者能开放自己，接受别人，也让别人接受自己;第二，有协调能力，既要办好事，也要有协调工作和人事的能力;第三，有危机感和有独立应变能力。中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展，这方面是有区别的。儒家道德儒教讲伦常，五常：仁、义、礼、智、信;八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻;这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来，在近代慢慢遭到破坏，五四运动提出“打倒孔家店”，在文化大革命时期完全被推翻，不讲孝不讲义，人就没了根本。没有道德，如何保持社会稳定？所以儒家道德是我们民族的根本。道家道教，讲顺其自然、清净无为、返璞归真，要去掉人的虚伪性，不能矫揉造作，如老子《道德经》所讲。这是种天人境界，比较超脱。佛家解脱思想在佛教本身来说，佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的，但是意义很深，范围很广。
拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”，与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比，不杀就是仁，有仁心，为仁爱;不盗就是义，为正当的行为、廉洁的行为；不邪淫就是讲礼，要有礼节；不妄语就是讲信，要讲信实；不饮酒使头脑清醒，保持智慧。所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的，但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲，这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，对于一切众生，不能杀害;对于一切自然，也不能破坏，这个意义很宽广。所以对于仁义的范围，从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧，佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智，要做到二谛圆融，那就不是世间的聪明智慧。由于佛教传到中国来以后，以五戒十善的道德来感化人心，与中国传统文化——儒家文化相应，所以得到民间普遍的信仰，也辅助了中国社会的稳定，提高了人民道德。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛佛相传的教诫，也是佛教的道德。至于老子的思想，讲返璞归真、天人合一、清净无为。东方文化以三牲贿赂诸神，造成了东方官僚腐败的特征，这在中国特别明显，已经是无可救药的痼疾。