第1个回答 2022-06-03
2021.10.20周三晴D294
“志道乐学·国学经典”D436
《孟子》尽心下
十一
【原文】
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷[1]乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾晳[2]、牧皮[3]者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐[4]然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原[5]乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉[6]？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠[7]，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反[8]经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝[9]矣。”
【注释】
[1]狂狷（juàn）：“狷”指的是洁身自好，不愿与之同流合污。狂狷是中庸之道的进守辩证。
[2]曾晳（xī）：春秋鲁国人，孔子的早期弟子之一。
[3]牧皮：人名，不详。
[4]嘐嘐（xiāo）：多音字，意指志向远大。
[5]乡原：指的是欺世盗名、言行不一、只图博取功名的人。
[6]踽踽（jǔ）凉凉：孤单冷清的样子。
[7]莠（yǒu）：品质不好的人。
[8]反：同“返”。
[9]邪慝（tè）：奸邪、邪恶的样子。
【译文】
万章问：“孔子在陈国说：‘为什么不回鲁国去呢！我的那些弟子志向虽然高远，处事却非常疏阔，想要进取可是却忘不了旧习。’孔子身在陈国，又为什么会思念那些在鲁国的狂妄的读书人呢？”
孟子说：“孔子说‘找不到志同道合、中庸的人相交，也只有去找那些洁身自好的狂狷者了。狂者只知道一味地激进进取，狷者做事则太过于谨慎’。孔子难道不想和中庸之人结交吗？只是想要结交却不一定能够交到，所以只能退而求其次了。”
“那么到底什么样的人才能够称为狂人呢？”
孟子说：“就好比琴张、曾晳、牧皮，就是孔子眼里的狂者。”
“为什么把他们归为狂者呢？”
孟子说：“他们都是志向远大的人，开口便是‘古时候的人，古时候的人’。可是再看他们平日里的行为，却和他们的言论并不吻合。如果连这样的狂者都无法结交，那也只能找一些不愿同流合污的人交往了，这种人就是狷者，是比狂者还要低一等的人。孔子说：‘从我门前路过却不进我屋子的人，我并不会感到遗憾，因为大概也只有那些欺世盗名的人才这样做。欺世盗名的人，也是残害道德的人。’”
万章说：“什么样的人才是欺世盗名之人呢？”
孟子说：“（欺世盗名的人经常会指责狂者说）‘什么是志向远大呢？说的不顾做，做的不顾说，却还一直说着“古时候的人，古时候的人”（他们又指责狷者说）‘为什么要孤孤单单地做事情呢？生在这个世上，就要为这个世界做事情，只要别人说好就行了。’像那些在世上献媚邀宠的人，就是欺世盗名之徒。”
万章问：“一乡的人都称他为忠厚的人，到任何地方都被视为忠厚的人，孔子却称他们为残害道德的人，这又是为什么呢？”
孟子说：“（这样的人）想要批评他，可是却找不出具体的例子，想要指责他，又找不出指责的理由，（他们）和污浊的世俗同流合污，平时看着忠厚老实，行为上看着也很廉洁，所有人都喜欢他，而他自己也是这样认为的，可是却与尧、舜之道格格不入，所以才说他们是‘残害道德的人’。孔子说，要憎恶似是而非的东西：憎恶品质不好的人，是害怕他影响其他的人；憎恶歪才，是担心他扰乱道义；憎恶能说会道的人，是担心他混淆事实；憎恶郑国的音乐，是担心它污染雅乐；憎恶紫色，是忧心它淆乱大红色；憎恶欺世盗名的人，是担心他残害道德。君子只是要让一切恢复到正道上罢了。有了正道的形象，百姓才能够振奋；百姓振奋了，世上也就不会有邪恶了。”
【解析】
狂狷者虽然有很明显的毛病，但是他们也有好的一面，反倒是那些欺世盗名的人，初见什么毛病都没有，可事实上他们是言行不一的人。所以，孔子才将这类人称为残害道德的人。
狂狷者和乡原的提出者是孔子。不过，通过这一篇文章我们能够看出，孟子对于孔子的观点是深为赞同的。他将狂狷者和乡原放在一起比较，帮助读者更加深刻地理解其中的不同，对后世影响深远。
十二
【原文】
孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁。若禹、皋陶[1]，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱[2]，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁。若太公望[3]、散宜生[4]，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔！”
【注释】
[1]皋陶：东夷族首领，曲阜人，上古时期的政治家、思想家。
[2]莱朱：名仲虺（huǐ），汤的贤臣。
[3]太公望：即吕尚，姜子牙。西周军事家、韬略家。
[4]散宜生：西周开国功臣，文王贤臣。
【译文】
孟子说：“从尧、舜到商汤，中间经历了五百多年。像禹和皋陶，是亲眼见到尧、舜而后知其道理的；像商汤，则是因为听了尧、舜的传说才知道的。从商汤到周文王，中间也经历了五百多年，像伊尹和莱朱，是亲眼看到商汤之后才了解的；像周文王，则是因为听了商汤的传说才知道的。从周文王到孔子，中间又过了五百多年，像姜子牙、散宜生，都是亲眼见过周文王才了解的：像孔子，则是因为听了周文王的传说才知道的。从孔子到现在已经有一百多年了，和圣人的时代离得并不远，和圣人的家乡离得这么近，却没有能够继承圣人之道的人，以后恐怕也不会有了吧！”
【解析】
这是《孟子》一书的最后一篇，从“五百年之间必然会出现一个王者”阐述了过去年代的圣人代表。在文章的结尾处，孟子忧心于圣人之道会因为没有继承人而中断，其间暗含孟子自身也是一名圣人之道的继承者。以这一篇作为全书的终结，也是有着深刻寓意的。依据孟子的这一篇学说，唐宋时代出现了“道统”说，由此，人们也将孟子称之为“亚圣”。