存在主义：个体的探索与反抗
自存在主义思潮的巅峰，其核心理念依旧照亮现代哲学的舞台。奠基者如克尔凯郭尔和尼采，挑战传统智慧的束缚，强调个体生命的独特性与内心体验的至关重要。克尔凯郭尔倡导个人的即时境遇，反对理性的教条，他的作品犹如照进现实的镜子，映照出个体在社会框架中的挣扎与选择。
陀思妥耶夫斯基的《地下室手记》揭示了空想社会主义的局限，他揭示了生活的真实面貌，即非理性与个人意志的不可忽视。尼采的“权力意志”理论，是对传统秩序的猛烈冲击，揭示了生命对力量与超越的渴望，他的思想成为对抗虚无的号角，呼唤个体回归生命本质，成为超人。
曾有基督教试图通过控制人的欲望，但虚无主义问题并未因此消除。个体的存在意义成为哲学的焦点，心、幻觉、抑郁甚至濒死体验，都成为理解生命本质的途径。胡塞尔现象学的出现，将焦点转向意识中的现象，而非客观现实，通过“现象还原”寻求知识的深度洞察。
海德格尔的贡献在于他提出存在主义，转向对人的本质问题的探讨，区分“当下上手”与“现成在手”，让人直面日常生活中的存在。存在主义从现象学中诞生，深入挖掘个人处境和选择的力量，对传统哲学提出了挑战。
面对死亡的“畏”成为揭示个体真实自我的关键，良知引导反思，通过死亡意识安排生活，寻求本真。艺术，如贾科梅蒂的雕塑，成为理解存在、澄明世界的重要途径。海德格尔认为语言塑造了人的存在，而艺术作品中的存在则揭示了美，这是无遮蔽的真理显露。
卡尔·雅斯贝尔斯的轴心时代理论，强调死亡的冲击在个体认知中的重要性。面对死亡，哲学家们需反思权威，选择直面或超越。伽达默尔的阐释学则关注理解与对话，强调人的有限性和历史传统在个人生活中的角色。
阿伦特的“恶的平庸性”理论，批判海德格尔的政治忽视，她认为死亡与共同体紧密相连，个体的意义在死后由社群评价。她强调公共生活中的自由和责任，公共空间是避免专制与寻求真理的舞台。
波伏瓦与萨特的差异在于，她强调人际关系对个体的影响，提出道德源于真实的人际互动。加缪则以平等和反抗为核心，他的《局外人》和《西西弗神话》探讨了荒谬与反抗的主题，揭示了个体在荒谬世界中的生存智慧。
无论是萨特的绝对自由与责任，还是加缪的反抗与不正义，他们都揭示了存在主义的核心：个体在面对虚无、选择、反抗与死亡时的深刻反思与实践。存在主义者提醒我们，真正的自由并非逃避现实，而是勇敢面对生活，即使在荒谬中也能找到幸福的可能。他们的思想犹如永恒的星辰，照亮人们在复杂世界中的存在之路。