文化是生产力发展的产物，既是为了满足人的需要而产生的，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。
文化为了满足人的需要而产生的，尤其主要是为了满足人的高层次需要而产生的。
众所周知，美国心理学家马斯洛把人的需要分为生理需要、安全需要、归属和爱的需要、获得尊重的需要及自我实现的需要五个层次或在上述五层次之外又加上求知和理解的需要与美的需要而成七个层次。
其中生理需要、安全需要等低层次需要主要为生理性、物质性需要，而归属和爱的需要、获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要及美的需要等高层次需要则为心理性、精神性需要。
心理性、精神性需要的产品直接就是文化产品，尤其是哲学、宗教、艺术、伦理等人文文化产品。
扩展资料：
文化的作用：
人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用：
（1）整合。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。
文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。
（2）导向。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。
（3）维持秩序。文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。
而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。
（4）传续。从世代的角度看，如果文化能向新的世代流传，即下一代也认同、共享上一代的文化，那么，文化就有了传续功能。
了解中国文化的必要性。中国文化是中华民族在长期历史发展中的伟大创造物，是整个民族智慧和创造力的结晶。
数千年来，它不但在中国历史上大放光彩，惠及历代炎黄子孙，而且在汉代开辟的“丝绸之路”以后，影响了西方世界的历史与文化。在国际社会中，它的传播更加迅速，影响也更加广泛。
参考资料来源：百度百科--文化
首先，文化为了满足人的需要而产生的，尤其主要是为了满足人的高层次需要而产生的。众所周知，美国心理学家马斯洛把人的需要分为生理需要、安全需要、归属和爱的需要、获得尊重的需要及自我实现的需要五个层次或在上述五层次之外又加上求知和理解的需要与美的需要而成七个层次。其中生理需要、安全需要等低层次需要主要为生理性、物质性需要，而归属和爱的需要、获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要及美的需要等高层次需要则为心理性、精神性需要。满足心理性、精神性需要的产品直接就是文化产品，尤其是哲学、宗教、艺术、伦理等人文文化产品。满足物质性需要的产品虽是物质产品，但物质生产离不开科技，也离不开对生产活动的组织管理，仍直接需要科技文化产品，并间接需要人文文化产品。笔者创立的“保存本能和显示本能理论”对马斯洛的需要层次论又作了完善，认为人与其它事物一样，天然就具有自我保存和自我显示的倾向，即有保存本能和显示本能。自我保存和显示的需要为原生需要，由二者构成其它一切需要。因显示以自身的存在为前提，自身不存在了，也就无从显示。故自我保存的需要主要为马斯洛需要层次论中的低层次需要，多为生理性、物质性需要，而自我显示的需要，即想受到重视、尊重，都想出人头地、位高权重、控制他人、功成名就、万世流芳等等一系列需要，则主要为马斯洛需要层次论中的高层次需要，多为心理性、精神性需要。不过杨英法认为马斯洛“下一层需要的满足是上一层需要产生的条件，低一层次的需要获得满足后，才会向高一层次的需要发展”的说法并不确切，实际是人都会力求高低层次的需要同时满足，但在不可兼得时则大多会舍高就低。马斯洛七个层次的需要虽生理需要、安全需要、归属和爱的需要这些低层次的需要主要是保存本能的体现，而获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要、美的需要这些高层次的需要则主要是显示本能的体现，但其实都是保存本能和显示本能的复合。如生理需要这一最底层的需要显然主要表现为保存本能，但也有显示本能作用的因素，比如几个人坐在一块儿吃饭，总是让位高年长者坐在主位，位低年幼者坐在下位，总是让位高年长者先动筷子，喝酒举杯时也总是让位高年长者的杯子位置高一点，这就显示了吃饭者的地位、年龄、资望。穿衣主要是为保暖、防晒，主要表现为保存本能，但人穿衣又都要求显示自身的美丽及身份地位的高贵，也包含着显示本能作用的因素。自我实现的需要这一最典型的高层次需要及美的需要这一最高层次的需要，主要表现为显示本能，但也体现着保存本能的作用。因功成名就、位高权重后，便衣食不愁，财源滚滚；即使画画这一典型的美学活动，也是画家谋生的手段。保存本能和显示本能虽体现着高低层次的差别关系，但更重要的是横向要素组合的关系。因此，人的心理性、精神性需要虽会随着生产力的发展而日益迫切，但在生产力落后的远古时期也是存在的，只是因条件不具备而潜伏下来而已。一旦生产力的发展达到了出现剩余产品的时代，文化也就产生了。
其次，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。调解人与社会的关系、人与他人的关系需要制度、伦理，调解人与自身心灵的关系需要哲学、宗教，而制度、伦理及哲学、宗教，都属人文文化产品。调解人与自然的关系是通过物质生产活动进行的，直接需要科技文化产品，但也间接需要人文文化产品。这四种关系的处理伴随着人类的全过程，但在生产力落后的远古时代，对这四种关系的处理尚无明确的意识，只有朦胧的、混沌的意识，一旦随着生产力的发展，人类对这四种关系出现清醒的意识，尤其是对人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系有了清醒的意识，文化也就产生了。
人类的进化史可明显印证关于文化产生的上述观点。旧石器时代，人类虽已知用火，但仅能打制粗糙的石器使用，以渔猎和采集为主要生产方式。终日凄凄惶惶求生存之不暇，谈不上有意义的文化活动。进入新石器时代以后，石器由打制改良为磨制，并分化为各种专门用途。更重要的是农业与畜牧两种新型态经济生活的开始，将天然植物的种子加以人工的播种、培育；把野生的兽类加以驯服、饲养，使其繁殖。这次重大的变革，改变了人和自然的关系，把人类由只知从大自然攫取食物的自然的寄生者，转变成食物的培育者与生产者，减轻了人类对自然食物的依赖，提供比较稳定的食物来源。人类的生存有了比较可靠的保障，心理性、精神性的需求逐步显现。随着剩余产品的出现，人类开始有余裕从事文化活动，从而导致文化的产生。
人生活于自然之中，人类的生产、生活离不开自然环境，必须处理好人与自然的关系。出于这种需要，科技文化产生了。如，为了记录农作种子数量、农作灌溉的用水量，为了记录禽畜的数量，数学产生了；为了适时播种、浇水、收获，需要掌握四季变化，天文学产生了；为了建造宜居的房屋，缝制宜穿的衣服，做出可口的饭菜，得到甘甜的饮水及出行的方便，等等，建筑技术、纺织技术、染整衣料的配方、柔化皮革的技术、织网捕鱼的技巧、制造舟车的技术、骑乘技术、驾车技术、航海的技术，等等一系列技术也产生了。
人活于世，总要与社会、他人打交道，需要处理好人与社会、人与他人之间的关系，如果说在人烟稀少、社会关系极为简单的远古，对这两种关系的处理还不是很迫切的话，那么随着人烟的稠密、贫富分化的显现，尤其是定居生活的出现，所有权问题开始显现，人与人之间的关系日益复杂，对这两种关系的处理就一刻也不能离开了，这就导致语言文字学、制度伦理等人文文化的产生。如，为了相互交流，语言文字产生了；当人类开始定居之后，为了确定土地的归属，所有权等法律、制度意识出现了；为了协调好聚落内部的关系保持聚落内部的团结协作，为了处理好与其他聚落的关系，避免战乱，求得和平的生存环境，伦理、制度产生了；为了消灭强敌，扩展生存空间，军事学及相应的组织管理知识也出现了。
随着生产力的发展，人的自我意识日益逐渐显现，对人与自身心灵的关系有了明确意识，时常体会到自身的渺小和命运的难以捉摸，感到惶恐不安，为了心灵安定，求得精神寄托，宗教、哲学产生了。
随着生产力的发展，生理需要等低层次的需要得到满足，人对美的需求日益强烈，一方面是力求在穿着、居住环境及吃食上力求体现美感，另一方面是力求通过音乐、美术等专门的艺术活动或作品求得美的享受。这样，美学也产生了。
文化产生之后，其发展历程是个由社会精英群体向社会大众不断扩展的过程，是个商业化程度逐渐加深的过程。在生产力低下的古代社会，广大劳动者既没有足够的剩余时间来进行精神享受，也没有足够的文化素养进行精神享受，更没有足够的资讯手段来获得文化资源。文化活动基本上仅属于少数社会精英群体的事情，且与宗教和政治紧密相连，主要是一种意识形态而非商业行为。社会精英群体虽拥有大量上乘的文化产品，但很少作为商品进入流通领域。随着生产力的发展，特别是进入工业社会之后，社会大众有了较多的空余时间，也具备了一定的文化素养，能够进行文化的创作、展演、传播及享受等活动。特别是由于纸、印刷术等大众传媒的出现，社会大众也可以较为方便地获得各类文化资源，这样文化产品便走出社会精英群体的殿堂，成为社会大众消费的对象。文化的创作者、经营者更多考虑的是社会的接受、欢迎程度，能为自身带来多少经济回报，使文化产品具有了明显的商品素性。本回答被网友采纳
文化为了满足人的需要而产生的，尤其主要是为了满足人的高层次需要而产生的