道教的思想主张尊道贵德，天人合一，贵生济世。
道教是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。
道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生，东汉末年张道陵创立道教，天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。
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郭沫若认为：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。” 道教作为传承道家思想的主力，先后产生了魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学，在学术领域的地位自然不言而喻。
在哲学上，道教无中生有、道生万物的宇宙本体论和阴阳转化、规律运动的辩证思维法，在古代是被普遍接受的传统世界观和方法论。
参考资料来源：百度百科-道教
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第1个回答 2009-07-26
道家不是道教
道家主张：人法地，地法天，天法道，道法自然。无为而无不为，万法自然，天人合一。小国寡民，鸡犬相闻，其民却老死不相往来。
道教的主张就难说了。。道教的每个支派的主张都不同，符箓派、雷法派、内丹派、外丹派主张和教义都不一样，楼主可以用以上派别的名字搜一下。
但是有一些基本教义是一样的，“修道”、“积德”、“清静”、“无为”、“把一”、“寡欲”、“抱元守一”。
元代道教正式形成为正一和全真两大教派，流传至今。正一派从事符篆斋蘸，驱鬼降妖，祈福消灾，道士可以结婚，非斋期可食酒肉。全真派重修持，主张“全神炼气，出家修真”，道土蓄发留须，守斋出家，不婚配。两派虽在形式和要求上有不少区别，但基本主张是完全一致的，都讲求“修道”、“积德”、“清静”、“无为”。
(一)
道教以“道”名其教，说明它以绝对崇拜服从“道”为特征。道的观念，渊源于先秦的道家。李聃《道德经》五千言，反复阐述的就是“道”的体认。道教以老子之“道”作为其宗教基本教义，就是因为他们对老子之道，一要研究，二要信仰，三要继承，四要弘扬。所以《典论》中说：道士者，要“以道为事”，时时修道。
“道”字，通常可做“道理”讲。但老子所说的道，并不同于一般的道理。他在《道德经》开篇就说，“道可道，非常道”。又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”。“反者道之动，弱者道之用”。概括地说，他的道是以清静为宗，虚无为体，柔弱为用，是一种自世之道。
这个道，是一种宇宙观。它是天地万物的本原，又是宇宙的原动力，也是大自然的规律。它无名无形，不能用语言概念来表述，也不能用感官知觉来发现。它独来独往，超越空间，永恒存在，具有生化天地万物的无穷力量，无为而无不为。所以，道不可违逆，顺之者昌，逆之者亡，是必须遵从的“绝对意志”。
道是道教的宇宙观，又是其独特的方法论。老子将道运用在各方面。他的社会理想是“无为而治”。他的人生观是“清虚以自守，卑弱以自持”。他的修炼方法是“深根固蒂，长生久视”。他认为，只要以“道”为原则，通过一定的修炼，人就可以返朴归真，与自然之道同体同性，从而返朴归、真，也就是他所说的“谷神不死”。后来道教的仙学正是在这一思想基础上成长起来的。
道教的根本信仰就是老子所传的“道”。通常所修的就是这个道。道的内容非常丰富，如处世之道、内炼之道、伦理之道、论政之道、自然之道、天人之道等等，但都统一于大道、常道，即永恒不变的宇宙之道。道教主张通过体验，修持大道，“导体归本”，引俗入圣。而日常生活中的种种修行，尤其以修心最为关键。因为道的体现在于人的心神。《太上老君内观经》说：道在人之身，“则为神胎，所谓心也。所以教人修道则修心也。教人修心则修道也”。在修心的众多方法里最常见的要算气功锻炼了。正一派常以“掐诀”“念咒”来配合内在行气，通过调身、调心，使元神内守，阴阳平衡。全真派的《全真开教秘法之碑》也用了很长的篇幅来阐述内炼的方法。现将全文抄录于下：
莫将樽酒恋浮嚣，每向庐中作系腰。龙虎动时抛雪浪，水声澄处碧尘消。自从有悟途中色，述意蹉跎不计聊。蛟龙炼在火烽序，猛虎擒来囚水晶。
铅是汞药，汞是铅精。
识铅识汞，性住命停。
九转成，得知友，赴蓬莱。
这篇由全真派祖师重阳子王喆亲手撰写的碑文，虽有许多隐语，但一经解释即可发现奥妙。如“作系腰”，指扎缠腰带；“龙虎”指呼吸；“蛟龙、猛虎”指全真教练习动功时最常用的“暴息法”等。全篇体现了王重阳修炼内丹得以成仙的思想。此外，介于正一和全真之间的武当道教更为重视内炼。武当讲求“以武演道，以道合真”，在习武练功的同时就是在参悟大道。《武当玄武修真碑》起首云：“半帘月影三杯酒，花香满院一局棋……”《武当犹龙太极功架歌诀》中又云：“赤龙搅起海底水，心中真气在盘旋……”这都包含内炼的隐喻和实证。武当派独传绝技(诸如九转神功飞天掌、混元弥天神功、混元阴阳五行手、犹龙太极功架、八卦阴阳掌、太极连环大法)，据说都是以内炼修心为根本的上乘功夫。
(二)
与“修道”并重，道教还主张“积德”。积德就是广泛仁义道德，施仁济众，这叫做“行”；而把修道炼养叫做“功”。功行圆满，方成神仙。所谓“三千功满，八百行圆”就是这个意思。“德”，一般被解释为道德、品德、德行，指言行适宜，外无愧于人，内无愧于心。作为人的一大优点，“德”有如儒家所说的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”。如《道德经》说，“下德不失德”。此处之“德”即指做人的优点。东晋葛洪《抱朴子》说：“非积善阴德，不足以感神明”。“乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞诌，如此乃为有德，受福于天。”这就把行善积德与求真企福联系在一起了。后世道书中无数“积功累德”之说，都是源于老子“下德不失德”的教诲，目的是希望人与人的关系和谐互助；按佛教的说法是“以仁慈为怀”，按基督教的说法则是“崇尚爱德”。
道教多以“德”与“道”并称，认为二者是一个事物的两个侧面，是整体和局部，一般和特殊的关系。《道教枢义》说：“道德一体，而具二义，一而不二，二而不一。”所以道教之“德”有时作为“道的本体”讲，有时作为“‘道的特性”讲，有时作为“道的总体表现”讲。《道德经》中所说的“上德”、“常德”、“玄德”，都是描述以上之德而言。《自然经》中说，德就是“得于道果”的意思。《太平经》中说，能够“成济众生，今成极道”的就是德。唐明皇在《道德经御注》序言中说，“道之在我”就是德。总而言之，道教徒既要修道还要积德，“德”与“道”同为道教最基本最重要的教义。道学中“清静”、“无为”、“把一”、“寡欲”等理论观点，统统都是从道和德引申和发挥出来的。道教崇尚道德修持的思想，可以说是中国传统文化中的无上珍宝。
(三)
《道德经》云：“清静为天下正”，“我好静而民自生”。在老子李聃的眼中，清静是个很重要的概念。后来的正一道继承其思想并将“清静”作为基本教义，体现在人生处世与个人修炼中。
道教认为，一切生命的源头都是以静态为基础的。自然界中任何动植物的成长，都是从静态中充实其生命。如一枝花儿，是在静态中生长，在动态中凋谢。人的生命有动有静，还需与之相对应的休息，人之所以拥有不绝的生命功能，是靠充分休息才得到新的生机。所以《道德经》说：
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”
《清静经》云：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”其中的“无形”、“无情”、“无名”，都是用以说明道的清静状况。在道教的宇宙观里，清静是自然界的初始状态；在道教的社会思想里，清静是其理想领导人物的风格；在个人修养方面，清静更是修身养性的绝妙良方。个人修炼精气，当效法道的清静，不但要清静一时，而且要做到“常清”。历史上不少道学家宣称人能常清静，“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒灭尽。”
王重阳之首徒丹阳子马钰曾说：“是以澄心如澄水，养气如养儿。气秀则神灵，神灵则气变，乃清静所致也。”可见清静之说是有其具体内容的。清为清其心源，静为静其气海。心源清才会情定慧生，气海静就会精全命固。按此静清之法去做，要“无心”。即在生活里存心于清静之域，无邪心恶意。说白了，就是老百姓平常所讲的“清心寡欲”。
道教在修习丹道寻求清静之法的过程中，还可以清洗个人内在的心灵创伤，重新发现和认识“自我”，从而使自己获得解脱。人的意识中好似有盘录像带，它将人生的悲伤、痛苦和意外刺激，透过常意识的层次转录到潜意识的录像带上，而潜意识中的这些印痕又强有力地影响人的常意识，使人在心理和行为上发生错乱。清静之法是一种凝炼意识、净化潜意识、开发元意识的法宝。在清静中认识自我，就会将潜意识中录有心灵创伤的录像带清洗干净，消除隐藏在潜意识中的不良印痕，从而真正使人的心灵得以释放。清静之功还往往把一些危及生命的不治之症压制住，延长几十年寿命。达到清静的唯一方法是修成内丹。内丹法将人体先天的精、炁、神称作药物，一旦丹功炼出内药，这些自身产生的内药会调节人体的生理机能，治愈百病。丹家认为，外界的中草药和抗菌素都有副作用，自身的内药才是百利无一害的。可见通过内丹法修习清静之功，无疑会消除众多心身性疾病，通血活络化瘀，使人精气通畅，心理和谐，保障人体心身健康。
(四)
道教的基本教义还认为，不管是治理国家大事，还是个人的内修外行，都当以“无为”为首。
在个人处世与修养方面，无为是道教处世哲学的主要原则，也是练功夫的一大标准。应物处世，可以效法水的作为。水无私奉献，滋养万物，而不自以为功，水柔弱谦下，不避卑恶，能方能圆，无为不争，水渊深清明，鉴照万物，各如其形。这些品德也正是道的重要特性。修道者应如水那样，以浅待人，以柔克刚，谦和退让，无私不争，博施广爱。《道德经》云：“不求荣好，无奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，法无为，守朴素，合道意矣。”
丹家修炼时体内气血自然运行，强调勿忘勿助，绵绵若存，反对拔苗助长。治国之理亦同于人体中的自然律，须按规律去作，客观规律不以人的意志为转移。《道德经》云：“辅万物之自然而不敢为”，“道法自然”。又说：“处无为之事，行不言之教”，“道常无为而无不为”。自然中有真善美的精华，不违背自然规律去强作妄为。自然规律就是“常”，“知常曰明，不知常，妄作凶”。违背规律逆天而行，终无善果。顺应常道而“无为”，则可无所不为，这就是道派以“无为”求“无不为”的要义。这一点与辩证唯物主义颇为近似，在认识服从客观规律的前提下，能动地利用客观规律来为人造福。
老子弟子杨朱以无为之道用以治国，倡静因之说：“言治天下如运诸掌然”。静则去爱恶之心，虚静以待；因则时至而应，因而不为。静因之道舍已意而以事物自然之理为法，因客观条件而动，故物因理而用，法因时而变，国因人心而治，体现了道家“以虚无为本，以因循为用”的要旨。《道德经》云：“治大国若烹小鲜。”小鲜即小鱼也。如果在烹煎小鱼时，猛火在下，反复翻动小鱼，结果只会鱼烂成焦，无法下咽。正确的方法是文火慢熬，勿动小鲜，自然味美。治理国家也应该顺应时代潮流，不以统治者个人意志为标准，一意孤行，朝三暮四，胡乱折腾，而应行无为之道，不能政令繁苛，民众不堪其忧。故《庄子》说；“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”道教经典《太平经》中，更以无为而无不为作为天下太平的根本。经中云：“上古所以无为而治，得道意，得无心者。”又云：“垂抉无为，弃不祥也。”这种无为而治的内涵，并非不要人为的努力，而是希望减少独断专横的弊害，遵循科学的客观规律办事。这样，更有利于国家和民众。正如河上公《老子注》所说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”
道家主张：人法地，地法天，天法道，道法自然。无为而无不为，万法自然，天人合一。小国寡民，鸡犬相闻，其民却老死不相往来。
道教的主张就难说了。。道教的每个支派的主张都不同，符箓派、雷法派、内丹派、外丹派主张和教义都不一样，楼主可以用以上派别的名字搜一下。
但是有一些基本教义是一样的，“修道”、“积德”、“清静”、“无为”、“把一”、“寡欲”、“抱元守一”。
元代道教正式形成为正一和全真两大教派，流传至今。正一派从事符篆斋蘸，驱鬼降妖，祈福消灾，道士可以结婚，非斋期可食酒肉。全真派重修持，主张“全神炼气，出家修真”，道土蓄发留须，守斋出家，不婚配。两派虽在形式和要求上有不少区别，但基本主张是完全一致的，都讲求“修道”、“积德”、“清静”、“无为”。
(一)
道教以“道”名其教，说明它以绝对崇拜服从“道”为特征。道的观念，渊源于先秦的道家。李聃《道德经》五千言，反复阐述的就是“道”的体认。道教以老子之“道”作为其宗教基本教义，就是因为他们对老子之道，一要研究，二要信仰，三要继承，四要弘扬。所以《典论》中说：道士者，要“以道为事”，时时修道。
“道”字，通常可做“道理”讲。但老子所说的道，并不同于一般的道理。他在《道德经》开篇就说，“道可道，非常道”。又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”。“反者道之动，弱者道之用”。概括地说，他的道是以清静为宗，虚无为体，柔弱为用，是一种自世之道。
这个道，是一种宇宙观。它是天地万物的本原，又是宇宙的原动力，也是大自然的规律。它无名无形，不能用语言概念来表述，也不能用感官知觉来发现。它独来独往，超越空间，永恒存在，具有生化天地万物的无穷力量，无为而无不为。所以，道不可违逆，顺之者昌，逆之者亡，是必须遵从的“绝对意志”。
道是道教的宇宙观，又是其独特的方法论。老子将道运用在各方面。他的社会理想是“无为而治”。他的人生观是“清虚以自守，卑弱以自持”。他的修炼方法是“深根固蒂，长生久视”。他认为，只要以“道”为原则，通过一定的修炼，人就可以返朴归真，与自然之道同体同性，从而返朴归、真，也就是他所说的“谷神不死”。后来道教的仙学正是在这一思想基础上成长起来的。
道教的根本信仰就是老子所传的“道”。通常所修的就是这个道。道的内容非常丰富，如处世之道、内炼之道、伦理之道、论政之道、自然之道、天人之道等等，但都统一于大道、常道，即永恒不变的宇宙之道。道教主张通过体验，修持大道，“导体归本”，引俗入圣。而日常生活中的种种修行，尤其以修心最为关键。因为道的体现在于人的心神。《太上老君内观经》说：道在人之身，“则为神胎，所谓心也。所以教人修道则修心也。教人修心则修道也”。在修心的众多方法里最常见的要算气功锻炼了。正一派常以“掐诀”“念咒”来配合内在行气，通过调身、调心，使元神内守，阴阳平衡。全真派的《全真开教秘法之碑》也用了很长的篇幅来阐述内炼的方法。现将全文抄录于下：
莫将樽酒恋浮嚣，每向庐中作系腰。龙虎动时抛雪浪，水声澄处碧尘消。自从有悟途中色，述意蹉跎不计聊。蛟龙炼在火烽序，猛虎擒来囚水晶。
铅是汞药，汞是铅精。
识铅识汞，性住命停。
九转成，得知友，赴蓬莱。
这篇由全真派祖师重阳子王喆亲手撰写的碑文，虽有许多隐语，但一经解释即可发现奥妙。如“作系腰”，指扎缠腰带；“龙虎”指呼吸；“蛟龙、猛虎”指全真教练习动功时最常用的“暴息法”等。全篇体现了王重阳修炼内丹得以成仙的思想。此外，介于正一和全真之间的武当道教更为重视内炼。武当讲求“以武演道，以道合真”，在习武练功的同时就是在参悟大道。《武当玄武修真碑》起首云：“半帘月影三杯酒，花香满院一局棋……”《武当犹龙太极功架歌诀》中又云：“赤龙搅起海底水，心中真气在盘旋……”这都包含内炼的隐喻和实证。武当派独传绝技(诸如九转神功飞天掌、混元弥天神功、混元阴阳五行手、犹龙太极功架、八卦阴阳掌、太极连环大法)，据说都是以内炼修心为根本的上乘功夫。
(二)
与“修道”并重，道教还主张“积德”。积德就是广泛仁义道德，施仁济众，这叫做“行”；而把修道炼养叫做“功”。功行圆满，方成神仙。所谓“三千功满，八百行圆”就是这个意思。“德”，一般被解释为道德、品德、德行，指言行适宜，外无愧于人，内无愧于心。作为人的一大优点，“德”有如儒家所说的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”。如《道德经》说，“下德不失德”。此处之“德”即指做人的优点。东晋葛洪《抱朴子》说：“非积善阴德，不足以感神明”。“乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞诌，如此乃为有德，受福于天。”这就把行善积德与求真企福联系在一起了。后世道书中无数“积功累德”之说，都是源于老子“下德不失德”的教诲，目的是希望人与人的关系和谐互助；按佛教的说法是“以仁慈为怀”，按基督教的说法则是“崇尚爱德”。
道教多以“德”与“道”并称，认为二者是一个事物的两个侧面，是整体和局部，一般和特殊的关系。《道教枢义》说：“道德一体，而具二义，一而不二，二而不一。”所以道教之“德”有时作为“道的本体”讲，有时作为“‘道的特性”讲，有时作为“道的总体表现”讲。《道德经》中所说的“上德”、“常德”、“玄德”，都是描述以上之德而言。《自然经》中说，德就是“得于道果”的意思。《太平经》中说，能够“成济众生，今成极道”的就是德。唐明皇在《道德经御注》序言中说，“道之在我”就是德。总而言之，道教徒既要修道还要积德，“德”与“道”同为道教最基本最重要的教义。道学中“清静”、“无为”、“把一”、“寡欲”等理论观点，统统都是从道和德引申和发挥出来的。道教崇尚道德修持的思想，可以说是中国传统文化中的无上珍宝。
(三)
《道德经》云：“清静为天下正”，“我好静而民自生”。在老子李聃的眼中，清静是个很重要的概念。后来的正一道继承其思想并将“清静”作为基本教义，体现在人生处世与个人修炼中。
道教认为，一切生命的源头都是以静态为基础的。自然界中任何动植物的成长，都是从静态中充实其生命。如一枝花儿，是在静态中生长，在动态中凋谢。人的生命有动有静，还需与之相对应的休息，人之所以拥有不绝的生命功能，是靠充分休息才得到新的生机。所以《道德经》说：
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”
《清静经》云：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”其中的“无形”、“无情”、“无名”，都是用以说明道的清静状况。在道教的宇宙观里，清静是自然界的初始状态；在道教的社会思想里，清静是其理想领导人物的风格；在个人修养方面，清静更是修身养性的绝妙良方。个人修炼精气，当效法道的清静，不但要清静一时，而且要做到“常清”。历史上不少道学家宣称人能常清静，“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒灭尽。”
王重阳之首徒丹阳子马钰曾说：“是以澄心如澄水，养气如养儿。气秀则神灵，神灵则气变，乃清静所致也。”可见清静之说是有其具体内容的。清为清其心源，静为静其气海。心源清才会情定慧生，气海静就会精全命固。按此静清之法去做，要“无心”。即在生活里存心于清静之域，无邪心恶意。说白了，就是老百姓平常所讲的“清心寡欲”。
道教在修习丹道寻求清静之法的过程中，还可以清洗个人内在的心灵创伤，重新发现和认识“自我”，从而使自己获得解脱。人的意识中好似有盘录像带，它将人生的悲伤、痛苦和意外刺激，透过常意识的层次转录到潜意识的录像带上，而潜意识中的这些印痕又强有力地影响人的常意识，使人在心理和行为上发生错乱。清静之法是一种凝炼意识、净化潜意识、开发元意识的法宝。在清静中认识自我，就会将潜意识中录有心灵创伤的录像带清洗干净，消除隐藏在潜意识中的不良印痕，从而真正使人的心灵得以释放。清静之功还往往把一些危及生命的不治之症压制住，延长几十年寿命。达到清静的唯一方法是修成内丹。内丹法将人体先天的精、炁、神称作药物，一旦丹功炼出内药，这些自身产生的内药会调节人体的生理机能，治愈百病。丹家认为，外界的中草药和抗菌素都有副作用，自身的内药才是百利无一害的。可见通过内丹法修习清静之功，无疑会消除众多心身性疾病，通血活络化瘀，使人精气通畅，心理和谐，保障人体心身健康。
(四)
道教的基本教义还认为，不管是治理国家大事，还是个人的内修外行，都当以“无为”为首。
在个人处世与修养方面，无为是道教处世哲学的主要原则，也是练功夫的一大标准。应物处世，可以效法水的作为。水无私奉献，滋养万物，而不自以为功，水柔弱谦下，不避卑恶，能方能圆，无为不争，水渊深清明，鉴照万物，各如其形。这些品德也正是道的重要特性。修道者应如水那样，以浅待人，以柔克刚，谦和退让，无私不争，博施广爱。《道德经》云：“不求荣好，无奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，法无为，守朴素，合道意矣。”
丹家修炼时体内气血自然运行，强调勿忘勿助，绵绵若存，反对拔苗助长。治国之理亦同于人体中的自然律，须按规律去作，客观规律不以人的意志为转移。《道德经》云：“辅万物之自然而不敢为”，“道法自然”。又说：“处无为之事，行不言之教”，“道常无为而无不为”。自然中有真善美的精华，不违背自然规律去强作妄为。自然规律就是“常”，“知常曰明，不知常，妄作凶”。违背规律逆天而行，终无善果。顺应常道而“无为”，则可无所不为，这就是道派以“无为”求“无不为”的要义。这一点与辩证唯物主义颇为近似，在认识服从客观规律的前提下，能动地利用客观规律来为人造福。
老子弟子杨朱以无为之道用以治国，倡静因之说：“言治天下如运诸掌然”。静则去爱恶之心，虚静以待；因则时至而应，因而不为。静因之道舍已意而以事物自然之理为法，因客观条件而动，故物因理而用，法因时而变，国因人心而治，体现了道家“以虚无为本，以因循为用”的要旨。《道德经》云：“治大国若烹小鲜。”小鲜即小鱼也。如果在烹煎小鱼时，猛火在下，反复翻动小鱼，结果只会鱼烂成焦，无法下咽。正确的方法是文火慢熬，勿动小鲜，自然味美。治理国家也应该顺应时代潮流，不以统治者个人意志为标准，一意孤行，朝三暮四，胡乱折腾，而应行无为之道，不能政令繁苛，民众不堪其忧。故《庄子》说；“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”道教经典《太平经》中，更以无为而无不为作为天下太平的根本。经中云：“上古所以无为而治，得道意，得无心者。”又云：“垂抉无为，弃不祥也。”这种无为而治的内涵，并非不要人为的努力，而是希望减少独断专横的弊害，遵循科学的客观规律办事。这样，更有利于国家和民众。正如河上公《老子注》所说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”
第2个回答 推荐于2017-10-04
我是个道士
道教的思想主要来源于道家
道教主张，清静、无为、虚无、自然、柔弱、不争、素朴、长生久视、度人无量等等
仙道贵生，无量度人
福生无量天尊本回答被提问者采纳
道教的思想主要来源于道家
道教主张，清静、无为、虚无、自然、柔弱、不争、素朴、长生久视、度人无量等等
仙道贵生，无量度人
福生无量天尊本回答被提问者采纳
第3个回答 2009-07-26
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
自然 无为 不争
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
自然 无为 不争
第4个回答 2009-07-27
道教讲究人天合一，人天相应，无为而治、不言之教， “乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”
道教重生恶死，追求长生不老，修身养性，最后得道成仙。
道教重生恶死，追求长生不老，修身养性，最后得道成仙。
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