五戒是以身业为 主的。
五戒释义
玛欣德尊者
下面将根据《律藏》(Vinaya-piñaka)、律注《普端严》(Samantapàsàdikà)、《疑惑度脱》(Kaïkhàvitaraõã) [1]和《小诵注》等圣典以及批注，对五戒的每一条学处依语义、违犯条件与不犯三部分来进行解释：
一、离杀生学处
(Pàõàtipàtà veramaõã)
离杀生学处，有时也译为不杀生戒。也就是戒除杀生的学处。
生，巴利语pàõà，直译为息生、有息者，即有呼吸的生命。凡是拥有命根的蕴相续，或者执取该蕴相续所施设的有情称为「生」。
「生」包括：
1．人——凡投生于人趣者，从初入母胎的第一个心识（结生心）开始，直到死亡这一段期间都称为「人」；
2．畜生——象、马、牛、狗、鸡，乃至蚊虫、蚂蚁等皆是；
3．非人——如夜叉(yakkha)、龙 (nàga)、饿鬼 (peta)、神 (devatà)等。
由于植物并没有命根，只属于无意识的「非执取色」(anupàdinna råpa)，并非「生」，故不包括在内。
杀生是指故意夺取有息者的生命。自杀也属于杀生。
杀生的方式既包括自己亲手杀、教他人杀，也包括通过赞叹或鼓励而使对方死亡，以及堕胎等。
具足了五个条件即构成杀生：
1．生命；
2．知道是生命；
3．存有杀心；
4．付出努力；
5．由此而死。
以下情况不构成违犯：
1.非故意——他并没有想:「我要以这样的方法来杀死它（他）。」在没有杀害意图的情况下作出行动导致对方死亡。例如建造房舍时失手掉落石块，不小心压死下面的人。
2.不知道——他并不知道「通过这样它（他）将会死。」而作出行动导致对方死亡。例如：在不知情的情况下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因而被毒死。由于不知情，所以不犯。
3.没有使对方死的意图——并没有使对方死的意图而作出行动导致对方死亡。例如：当有人生病时拿药给病人吃，他因此得并发症而死。
4.疯狂者——由于胆汁等的关系而得了无法治疗的狂乱病。
5.心乱者——由于夜叉等的关系而使心混乱。当火和黄金，粪便和檀香同时呈现时，他都无法分辨好坏，以此为判定的标准。(Pr.A.66, 179)
二、离不与取学处
(Adinnàdànà veramaõã)
离不与取学处，有时也译为不偷盗戒。也就是戒除偷盗的学处。
不与取，巴利语adinnàdàna。由adinna（没有给与的）+àdàna（拿取）组成。凡是任何属于他人所有之物，未经物主的允许而取为己有者，即是不与取。
具足四个条件即构成不与取，即：
1．属于其它人类所有的物品；
2．明知为他人所有之物；
3．以盗心；
4．偷取。
在律注《普端严》和《疑惑度脱》中解释，「偷取」一共包括了二十五种方式——由五种五法所构成：一、种种财物的五法；二、一种财物的五法；三、亲手的五法；四、前方便的五法；五、偷盗取的五法。
一、种种财物的五法：所谓的「种种财物」是指混合有生命和没有生命的财物。
1. 占取——即霸占他人的田地、房子等。
2. 抢取——例如抢取挑在肩上、顶在头上，或拿在手上的物品等。
3. 夺取——他人将财物放在附近，他对主人说:「把这财物给我」等而夺取。
4. 破坏威仪——即有人正在搬运财物，他连人和财物一起带走。当搬运者第二脚离开原地时，此人即犯偷盗。偷其它动物也是一样。
5. 离开原处——把放在地上、桌上等的财物拿走，或移动离开原处。
二、一种财物的五法：对有主人的奴婢、仆人、动物，以占取、抢取、夺取、破坏威仪、离开原处的方法，为一种财物的五法。
三、亲手的五法：
1. 亲手取——亲自偷取他人的财物。
2. 教唆取——命令他人说:「你去偷某某物品。」被命令者在偷取时，自己也犯罪。
3. 投掷——自己站在关税处内，将应税物往关税处之外投。
4. 获得利益——命令他人:「如果你看到有财物就偷取」等。
5. 放弃责任——在霸占他人的土地等，或夺取他人的财物时，当所有主认为:「这已不是我的了。」而放弃其所有权，即犯。
四、前方便的五法：在此是指教唆、命令的方法。「方便」(payoga)也可译成努力、加行、方法。
1. 前方便——在命令「你去偷某财物」时为前方便，但在被命令者偷取时才犯罪。所以命令是前方便。
2. 俱方便——由离开原处为俱方便。例如为了占取田地而转动、移动柱子等。
3. 共谋取——即和其它人商量、讨论后，共同策划而偷取。在共同策划之后，任何一个同谋依他们所约定的而偷取，则所有的同谋皆犯。
4. 作约定——即在命令他人偷盗时，约定了偷取的时间，如「你在下午偷取某物品」等。只有被命令者依照所约定的时间偷取，命令者才犯。
5. 现相——在命令他人偷取时，以闭眼、手势等作信号。
五、偷盗取五法：
1. 偷盗取——即是以小偷的方式而破坏门窗等，趁主人不在时偷取。或者以吃秤两、偷尺寸、伪币、伪钞等诈欺而取。
2. 强迫取——以暴力夺取他人的财物，亦即抢劫、掠夺；或者运用权力鱼肉（压榨）人民。
3. 遍计取——即是在偷取之前，先预谋所要偷取的财物，如衣服、钱财等，但假如看到其它财物则不偷取。
4. 隐藏取——先隐藏了所要偷取的物品，过后再来偷。例如：在看到了别人丢失的戒指时，先用脚踏入土中，或用尘土、树叶等覆盖，等主人遍找不着后再回来拿取。
5. 取筹——即调换筹码、签、券等。例如：在用筹码等分配物品时，他为了获得更好的物品而调换筹码等。[2]
以下情况不构成违犯：
1. 己物想——误以为是自己的而拿取了别人的物品。因为没有盗心，所以不犯。
2. 亲厚取——拿取亲厚者的物品。
有五种条件构成亲厚者：
a. 相识——曾见过的朋友；
b. 同伴——共事的感情牢靠的朋友；
c. 曾说——曾经这样说过:「我的东西你有想要的就拿去吧！」；
d. 还活着；
e. 当他知道我拿取时将会感到高兴。(Mv.356)
3. 暂时取——在拿取之时想:「我将会归还」「我将会补偿」而暂时借取。
4. 粪扫物想而取——在垃圾堆等看到物品，想:「这是没有主人的丢弃物」而拿取。
5. 疯狂者。
6. 心乱者。
7. 极度痛苦者——处于极度痛苦的状态而什么都不知道。
三、离欲邪行学处
(Kàmesu micchàcarà veramaõã)
kàmesu的意思是「对淫欲的渴望」；
micchàcarà的意思是「邪恶的或不正当的行为」。
离欲邪行学处与离非梵行（不淫）学处的差别是：离欲邪行是指禁绝与不适合行淫的对象发生性关系；离非梵行则是指完全禁绝性行为。
对于在家人来说，不适合行淫的对象依男女之分而有：
1. 对于男人来说，不适合行淫的女人共有二十种。这二十种女人可分为三类，即：
⑴.九种受监护的女子，即：
a. 母护女 (màtu-rakkhità)；
b. 父护女 (pitu-rakkhità)；
c. 父母护女 (màtà-pitu-rakkhità)；
d. 兄弟护女 (bhàtu-rakkhità)；
e. 姐妹护女 (bhaginã-rakkhità)；
f. 亲戚护女 (¤àti-rakkhita)；
g. 家族护女 (gotta-rakkhità)；
h. 法护女 (dhamma-rakkhità)；
i. 有护女 (sàrakkhà)。
⑵.十种已婚的女人，即：
a. 买得妇 (dhanakkãtà)——以财物买来而令住者；
b. 乐住妇 (chanda-vàsinã)——自愿与其心爱的人同居者；
c. 财住妇 (bhoga-vàsinã)——给与财物而令住者；
d. 衣住妇 (paña-vàsinã)——与衣物而令住者；
e. 水得妇 (oda-patta-kinã)——共触水钵而住之妇。男女双方一起以钵中水灌手并誓言:「愿如此水般和合不离」而结为夫妇。这是古印度的正式婚礼。
f. 镮得妇 (obhaña-cumbañà)——对一个取薪女，除掉了她头上用来取薪的垫子后令住在家里做妻子，称为除环妇。
g. 婢妇 (dàsã-bhariyà)——既是奴婢又是妻子；
h. 佣人妇 (kammakàrã-bhariyà)——既是佣人又是妻子；
i. 俘虏妇 (dhajà-hañà)——俘虏而得来者；
j. 暂住妇 (muhuttikà)——暂时的妻子。
⑶.罚护女 (sapari-daõóà)——有人准备刑具而说:「凡是到某某女子处者将会受罚。」
2. 对于女人来说，不适合行淫的男人共有十二种。这十二种男人可分为三类，即：
⑴.九种受监护的男子，即：
a. 母护男 (màtu-rakkhitaü)；
b. 父护男 (pitu-rakkhitaü)；
c. 父母护男 (màtà-pitu-rakkhitaü)；
d. 兄弟护男 (bhàtu-rakkhitaü)；
e. 姐妹护男 (bhagini-rakkhitaü)；
f. 亲戚护男 (¤àti-rakkhitaü)；
g. 家族护男 (gotta-rakkhitaü)；
h. 法护男 (dhamma-rakkhitaü)；
i. 有护男 (sàrakkhaü)。
⑵.两种已婚的男人；
⑶.罚护男 (sapari-daõóaü)——有人准备刑具而说:「凡是到某某男子处者将会受罚。」
具足三个条件即构成欲邪行：
1．不适合行淫的对象；
2．以从事之心；
3. 以道入道。
以从事之心——受乐的心。只要在插入时、插入后、停住或拔出时的任何一时受乐[3]者，即构成违犯。
以道入道——以自己的生殖器进入对方之道。
若性交的对象是女人、女非人、雌性畜生或两性人，「道」是指三道：阴道（生殖器，女根）、肛门和口；
若性交的对象是男人、男非人、雄性畜生或黄门，「道」是指二道：肛门和口。
无论性交的对象是异性还是同性，当他们达到以道入道的程度并且受乐，即构成违犯。
所谓「达到以道入道的程度」，是指自己的生殖器进入对方的性交管道即使达到芝麻子大小的程度，也已构成违犯。
假如自己的肛门接受他人生殖器的插入，也是以道入道。
同时，性交时不论有无使用保险套，皆犯。
以下情况不构成违犯：
1. 不知——熟睡或昏迷时即使遭攻击也不知道。
2. 不受乐——即使知道，但完全没有享受，完全没有乐受。
3. 疯狂者。
4. 心乱者。
5. 极度痛苦者。
四、离妄语学处
(Musàvàdà veramaõã)
离妄语学处，有时也意译为不妄语戒。也就是戒除说虚妄不实话语的学处。
妄语，巴利语musàvàdà，又作虚诳语，是指心口相违，说虚妄不实的言语。如没有看见、听到、感觉及不知道，却说看见、听到、感觉及知道，欺骗他人。
说虚妄语除了用口头说出之外，也包括书写及打手势等身体语言，凡是由心存欺骗而作出的行为或语言皆构成违犯。
受持离妄语学处者也应尽量避免以下三种语言：
1. 两舌 (pisuõàvàcà)——搬弄是非，向甲传乙的是非，向乙传甲的是非，乖离亲友。
2. 恶口 (pharusàvàcà)——骂詈咒诅，使他人难堪。
3. 绮语 (samphappalàpa)——毫无意义的世俗浮辞，能增长放逸、忘失正念的话题。
具足两个条件即构成妄语：
1. 心存欺骗；
2. 以各种方法使人明白。
以下情况不构成违犯：
1. 因冲动等未经思考而急速说出。由于无欺骗之心，所以不犯。
2. 欲说此而误说成彼——由于愚钝等原因，使所说的内容与想要说的不同。
3．疯狂者。
4. 心乱者。
五、离放逸之因的诸酒类学处
(Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã)
离放逸之因的诸酒类学处，有时也译为不饮酒戒。诸酒类，巴利语Surà-meraya-majja，直译为谷酒、花果酒、酒类。也就是戒除饮用各种酒类的学处，并且包括各种麻醉毒品。
谷酒 (surà) ——以稻米、糯米等所酿制之酒；
花果酒 (meraya) ——以花、果实等所酿制之酒；
酒类 (majja)——只是前面两种酒，以饮之会醉之义为酒类。凡其它任何饮之会醉的，服用了会导致失去理智、神志迷乱之物品，皆称为酒类。
放逸之因 (pamàdaññhàna) ——导致放逸的原因。凡是有心服用这些酒类之后，由此而导致陶醉、放逸，称为放逸之因。
此学处也包括禁止使用一切消遣性的麻醉物和毒品，例如：鸦片、大麻、摇头丸、迷幻药等。
具足三个条件即构成违犯此学处：
1. 酒（麻醉品）；
2. 现起想要迷醉、消遣之心；
3. 饮（使）用。
以下情况不构成违犯：
1. 不知道——以为是水或其它饮料而误喝。
2. 饮用不是酒而有酒色、酒香、酒味的咸酸酱[4]、苏打（sutta）或醋等。
3. 为了治病而服用混合有少量酒或吗啡、鸦片等的药品。
4．为了调味而加入少许酒于肉汤等之中。如果加入太多酒而使之有酒色、酒香、酒味，喝了则犯。
5．疯狂者。
6. 心乱者。
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[1] 《普端严》是解释《律藏》的义注；《疑惑度脱》是解释比库、比库尼两部《巴帝摩卡》（pàtimokkha波提木叉）的义注。
[2] 此「偷取的二十五种方式」摘录自觅寂尊者 (Ven. Santagavesaka) 的《归戒释疑》，并稍作整理。
[3] 受乐 (sàdiyati)：有接受、同意、允许、想要、喜欢、受用之意。
[4] 咸酸酱 (loõasovãraka)：把各种药材、粮食、果实、鱼、肉片等，加上蜂蜜、糖、盐等，装入缸中封存几年后腌制而成的一种药。
参考资料：http://free.yes81.net/alh/view-3748.html