「禅」的最高境界就是不「着相」。所谓不著相就是看空世间一切事物实体，凡是着相的人很难进入「禅」的最高境界。
禅宗的初祖达摩禅师来到中国时，曾与梁武帝有一段发人深省的对话。
梁武帝是一个信佛虔诚的皇帝。他见到达摩禅师时，问道：「我登临帝位以来建了不少庙，印了不少经，供养了许多僧尼，是否有大功德？」
达摩回答说：「没有。」
梁武帝感到很奇怪地问道：「为什么呢？」
达摩说：「因为你所做的只是追求世俗的小果报而已，说不上真功德。」
梁武帝又问：「那么，什么才是真正的大功德呢？」
达摩回答说：「真功德是圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。」
梁武帝听后大为不悦。
达摩发现梁武帝离真正佛理还很远、且与梁武帝没有缘分，就前往北魏嵩山少林寺去了，并最终开创了中土禅宗。在我们周围处处都有「相」，人们执著于它，追求于它，陷溺于「相」中，无法自拔！《金刚经》云：「菩萨无住相布施，福德亦如是，不可思量。」一个索要布施回报的人与没有布施的人是没有本质差别，仍然在生死当中，有时甚至是造业，因为他更加执著于「相」，更加地希望回报，也更加地贪婪。
白居易的一首诗中这样写道「为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？」人生如梦。在我们的生活中每天都有勾心斗角，尔虞我诈，令人好不疲惫。惟有远离是非、自我洒脱才能脱离苦海。对于悟者而言，梦就是生活的镜子，告诉你所执著的东西都是虚空，世上的一切不能永远挂在你的心头，能在心中常驻的惟有心识、佛性而已。人生当真是：「来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！」
人生之「相」万千亿种，人之「欲」亦万千亿种。疲于欲中的人们忙忙碌碌，劳费精神，若有一点不顺，就会心神不宁，思虑重重。但人生之意义并不尽在于此。须知「相」本为空，追寻一辈子的东西，到死那一天也不会陪伴你去另一个世界。人生苦短，何不潇潇洒洒、快快乐乐地度过。所谓「尘网依依三十春」怎及得上「心头无事一床宽」。
宋朝一诗云：「流水下山非有意，片云归洞本无心。人生应得如云水，铁树开花徧界春。」人都应遵循自己的本性，如云水一样自然，去掉非分之念，忘却世俗之扰，顺应自己的佛性，那人生就再也不会有悲伤、嫉妒、苦恼、不平，更多的是和谐与美好。这样的世界才是和平和清静的。
生命！我们既要好好把握，又不要过分地执著，贵在用大智慧看破欲望带来的苦恼，也贵在不被「相」所羁绊。让自己的心契入天地至理，顺应自然，笑傲人生，这样的人生才是快乐的。正所谓「万事无如退步人，孤云野鹤自由身。松风十里时来往，笑揖峰头月一轮」。
人生！当如「扫相破执」，寻回自己，「明心见性」，纯净自然。