对于所有生物而言，生死都是不可避免。从我国古代阴阳五行的哲学观点出发，生与死不过是万物循环的一种机制，新物质的生，意味着旧物质的死。人死同样也意味着其他物质的新生。
个体的生死是为了全体的永生。如果一个物种只生不死，那么他的上下一级物种就会消失，接着更多的物种消失。死是为了成全下一物种的生存，保证万物和谐共存的必要手段。
不过在死之前，所有个体都有一些基本任务，如为种族延续新的生命，为种族及其他物种做出必要贡献（即使是将摔倒的孩子扶起）等。只有万物循环和谐，所有种族才能永恒共存。传承是每个生命最基本的意义。
吃是为了饱，而不是为了饿。为生而生，而不是为死而生。饱是幸福的，生是美好的。一棵大树，可在盛夏为猫狗遮荫，可在寒冬为小树挡风（保护小幼是给他们时间成长，而不是让他们沉溺于温室，长成弱不禁风的巨草）。自我满足是美好，为他人提供便利、保护幼弱亦是美好。
《论生死》
很多时候，越是常见的事物，越难了解；越是基础的问题，越难回答。古往今来，看多了生死的人，比比皆是；看淡了生死的人，为数不多；看透了生死的人，寥寥无几。
西方的智者哲人，尤好探讨人生、人性的问题；而对于生死，他（她）们并未得其要领。即便如孔子这般伟大的思想家，也百思不得其解，只能发出“未知生，焉知死”的感慨。
真正能解悟生死的，唯有中国的道家人物；而对其有着深刻论述的，仅庄周一人。道家思想，深不可识，是人类最高智慧的结晶。说句题外话，若对“阴阳”没有深入的思考和重大的领悟，谈起哲学来，终究显得肤浅。
《庄子·知北游》有云：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”《庄子·大宗师》有云：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知生死存亡之一体者：吾与之友矣！”
此外，书中还有不少关于生死的谈论，连同上文，敬请读者自行查阅、理解，此处恕不一一罗列、翻译。
——那么，何为生死？一孔之见，姑且谈谈：
生，是能够连续地感知到自身存在的状态；死，是丧失连续的对自身存在的感知能力的状态。或者说，生，是能够连续地维持自身稳定的状态；死，是丧失连续的对自身稳定的维持能力的状态。
必须说明的是，非生物也能感知到自身的存在（维持自身的稳定）；但这感知（维持），并不连续。由非生物到生物的衍化过程中，必定存在介于两者之间的物体；其对自身存在的感知（自身稳定的维持）的连续性越明显，便越接近于生物。
由此不难明白，脑死亡的人，即是死人。就算借助医疗手段，使呼吸、心跳继续进行，也无法令其复生：人，已死；所生的，不过是死人的器官、组织、细胞而已。
借此，我们也可以体会古人所说的“气”：脑死亡而呼吸、心跳未停的人，与活人相比，便是缺乏这股连贯“精”“神”的“气”，以致对自身存在的感知（自身稳定的维持）的连续性丧失。
对生物而言，生死完全对立，两者不可共存：其要么生，要么死；不能既生又死，或不生不死。
生终于死，死源于生；有生必有死，有死必有生。严格说来，生不能知死，死亦不能知生；但我们可依据阴阳之理，通过对生的了解，来推测死的特征——两者的性质，完全相反。
生是连续的，有长度的，如同一条线段；那么，死是非连续的，无长度的，仿佛一个质点。也可以说，生是短暂的，而死，是永恒的。
生是有知有觉的，死是无知无觉的。任何对生的感知（譬如喜怒哀乐），在死中，都不存在。所以，死本不苦，苦于死的，乃乐于生；死本无乐，乐于死的，乃苦于生。
若苦乐不入于心，则生死皆置之外。人能苦乐一视，则可生死两忘，步入不生不死的境界——所谓的“永生”，便是如此。
阴阳原无二分，生死本为一体。求生过度，便是找死；顺天应命，方为正道。若人类能长生不老，那么：彼时的生，如同当今的死；彼时的死，如同当今的生。如今痴迷于生的人，彼时将醉心于死。
在此，谨奉劝那些企图通过高等科技，来延长人类固有寿命的人：不要功在当代，祸及千秋；不可为一时之赞誉，而受万古之毁骂。
