对于佛教来说，一切众生都是平等的。
佛教是什么？
佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。
释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。
修行就是将我们对宇宙人生错误的看法，想，法，说法做法加以修正。
佛教的修行纲领是觉，正，净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以达到此目标。
修行，就是将我们对宇宙人生错误的想法、看法、说法、做法加以修正。看一切人，都是菩萨；唯我一人，是凡夫。若我们视一切人为佛菩萨、善知识，我们自己的修行，便已到了相当程度。任何身份、任何行业、男女老少，都可以修圆满的菩萨道。只要心里时常想佛、念佛，工作就是修行，修行就是工作。
修行第一要紧的条件就是亲近善知识，就是要一个好老师。你学佛、学道真正能遇到一位好老师，你就决定成就了。
修行人首先要远离人事的干扰；人事的干扰比环境的干扰严重得多。要把佛陀的教训，变成自己的思想行为；把经典中的道理，变成自己的思想境界。要常记住“学为人师，行为世范”，给社会大众做个好榜样。我们心之所思、行之所为，一定要利益众生。德行、伦理道德，是做人的根本。
与不同宗教信仰的人交流，绝对不可自赞毁他，一定要谦虚、忍让。修行不能着相，觉得自己修得不错，即已着相。不着相，可断分别根。学佛，要断恶、修善、离相，这是无量法门的总纲领。
一个人真修行，一家人都沾光，都得福。真正修持得好，不但自己得度，堕落在地狱的家亲眷属都能得度。把自己的妄想、毛病、烦恼习气统统忏除，叫真修行。真修行人，心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。把佛菩萨的教诲，落实在生活中，落实在待人接物中，才是真学佛。
对所有亲敌，既不分别，也不贪爱
怎样才能平等的对待亲敌?首先要相信六道轮回，相信善恶因果。事实上既没有亲友也没有敌人，即使是敌人也都曾经做过亲友，即使是亲友也都曾经做过敌人。无论是谁，都是平等的，这叫舍无量心。
首先是众生平等。众生都曾经做过我们的仇敌，都曾经伤害过我们，跟现在的仇敌一样;众生都曾经做过我们的亲友，跟现在的亲友一样，此谓平等。舍掉对仇敌的怨恨，对亲友的贪爱，平等地对待一切众生，心地平等此谓舍无量心，在此基础之上，才能发出慈无量心和悲无量心，才是真实的慈悲心。
为什么要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐?因为众生平等啊!我们现在并没有明白这个道理，所以我们的慈悲心是不平等的。对自己的家人有慈悲心，对敌人无慈悲心;对亲友可有慈悲心，对怨敌无慈悲心。有些人看起来心地比较善良，对弱势群体有些慈悲心，而对有钱有势之人根本没有慈悲心，这都是不平等的。
如果不先修好舍无量心，心里无法做到平等地对待一切众生，那么你所有的慈悲心是有分别的，不平等的。平等心是佛心，分别心是凡夫心，这是佛和凡夫的区别。
要拔除众生的痛苦，要给予众生安乐，只有发出慈心和悲心之后才能发出菩提心。现在都在说菩提心、菩提心，先不要说胜义菩提心，连世俗菩提心都发不出来。
现在很多学佛人经常把菩提心挂在嘴上，菩提心确实很重要，是成佛的根本，但是你能发出来吗?发胜义菩提心很难的，但能发世俗菩提心、利他菩提心也行啊，但是这个也发不出来。
只有在平等的慈悲心之基础上，才可能发出利他菩提心，因为真心实意地立志拔除众生的痛苦，给予众生安乐，才会意识到自己并没有能力，所以会发誓“我要修行、我要成佛!只有成佛了才具有能力，才可以转法轮，才可以度化众生!”这样发愿，才称之为愿菩提心。
仅在口头上随意说，平白无故的不可能成佛，不可能转法轮。那怎么办?要修持六度万行，要精进学修，这种发心叫行菩提心。有愿才有行，至此，愿行菩提心才算真正发出来了。口头上说都很容易，真正要做到是非常难的。有了愿行菩提心，为众生而成佛，为了成佛要精进修持六波罗蜜，最后才可以到达彼岸，才可以彻底掌握自己的命运。
最终，可以真正做自己，这称为佛。佛已经主宰了自己的命运，我们现在还不能主宰自己的命运。因为我们还有业力的牵引，跟着业力走;由贪婪、嗔恨、愚痴、嫉妒、傲慢等烦恼左右，还无法降伏它们。不欲临苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦等，无不是由业力牵引，让我们遭受着这些痛苦。
不欲临苦：不想要，不想遇到，不要发生在自己身上的事情，偏偏发生了;爱别离苦：不想分开但非要分开;求不得苦：所求的很多，得不到时就感觉苦;怨憎会苦：很多恩恩怨怨自然而来，一切皆是业力，无法逃避，无法掌握自己的命运。
现在有些年轻人整日散乱，为了所谓的成家立业等等，造各种各样的业，根本不明白真理真相，如何能掌握和左右自己的命运呢?很多的坎坷和磨难都在等待着，他将遭受痛苦和折磨，到那时才真是苦不堪言、可怜至极!
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