先自度还是先度他
众生沉沦苦海，于六道中轮回不休，我悲心很切，想发愿来生再来人间度众生，行得通吗？
这位仁者啊！度众生是好事，是菩萨行为，你的大悲愿使我很感动，贫僧何曾不如此思量过，只是自己还处凡夫地，一切烦恼丛生，生死未得解脱，轮回(梵语samsara)亦在，虽具足大悲愿，亦然不能自在，发愿来生度众生是好事，但是生死不自在，说来就能来吗？不是儿戏！纵然来人间，却有隔阴之迷，正见消失，未能自度焉能度人？
大智度论云：“具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生，无有是处。”（如本法师著《佛学问答》）
关于度众生，在自己尚未证悟本来以前是否可减少外缘，安心修法，以自度为主呢？
答：对！（元音老人著《佛法修证心要问答集》）
问：凡夫菩萨，要时常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生（智者大师语）。又智度论云：具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生者，无有是处。又云：譬如二人各有亲眷，为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。此段岂不与劝发菩提心，志在利他，普令一切众生离苦得乐之旨大相径庭乎？若不度化众生，即是自了汉，而为焦芽败种如何则可？（赖栋梁）
答：菩提心是上求下化，智悲双运，若不求智，但思救他，二俱不成。论语祖语，是恐人偏执一面，无补实际，救他须有种种方法，倘无方法，何能救他？譬如自是医生，方能救他之病，若非医生，遇见病苦，劝他求医，亦是悲心，并无不可。我辈学人，今日劝人皈依佛道，学佛念佛亦由是耳。上述各文只言具缚凡夫不能救人，并非不许劝人求救，此与菩提心有何径庭？（李炳南老居士《佛学问答类编》）
修行与度众生何者重要？
两者都重要，只是轻重有别。修行是本份之事，度众生是随缘，释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni buddha)示现六年参访与苦修，而后证成菩提，先后弘法利生四十九年。这就是示现给我们看的，有很大的启示，六年参访苦修是自度自利，四十九年弘法是度人利他。
没有自度焉能度人，不能自利如何利他。譬如：老师要教导学生，也必须先充实自己的学识与道德，而后教化学生，从国小、国中、高中、大学、硕士、博士，开始勤求学问与广学道德，这段时间是老师自度自利阶段，学位完成之后，即踏入教学工作，那么，踏入教学工作是度人利他的阶段。
轻重就是如此一般，未证成果位之前，自度自利，是暂时性，不是永久性的，这称之为重，度人利他为轻；等到已证成果位的时候，度人利他为重，自度自利已圆满，何有轻重之分呢？
所以我们应该对修行与度众生有如是共识，才不至于乱了脚步，本末倒置，模棱两可。（如本法师著《佛学问答》）
问：回向偈里有一句：‘花开见佛悟无生’，我们现在学佛，要先求悟还是先度他？
答：佛法是‘般若惟一法，方便有多门’，佛法有种种方便；你先自度也好，先度他也好。楞严经有说：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。’但也讲：‘自觉已圆，能觉他者，如来应世。’大家要知道，你自身度了，才有力量度人；自身未度，如何度他呢？那不是好高骛远吗？所以大乘经上都是斩钉截铁地告诉我们：‘自身未度而度他者，无有是处。’那是大乘经所说，不像小乘经只是重自利喔！经典上这部经这样说，那部经那样说，这是因对不同的众生，所以说话有种种的差别；就好像儿女的性情不同，父母说话也就不同。
不过为了千稳万当，你还是待‘花开见佛悟无生’，那时你自修利他都好。（妙莲老和尚开示《法海释疑》）
请问度众生优先呢？或者成佛优先？如何是好！
菩萨（梵语bodhi-sattva）在修行的过程中，每位行者其个性志向皆有不同，有偏独善其身的，有偏兼善天下的，其心境不外乎三种性质：一、悲增菩萨。二、智增菩萨。三、悲智双运菩萨。
何谓悲增菩萨？就是行者慈悲心重于智慧性，悲天愍人，往往把自己的生死大事置之度外，视六道众生如己父母兄弟姊妹，度生之念炽盛。这种行为举动是可敬可贵的，但有缺乏智慧之导引，为了救度六道四生沉沦于苦海，致使自己的修证有所耽误，三毒烦恼（梵语klesa）未断，生死未了，三界未出，菩提未证，因此仍然受生死之惑业所牵制，必然随惑业投胎转世，做个三界的苦命儿，六道的流浪汉，此辈之菩萨行者其动机志向，心行甘愿，无怨无悔，是名悲增菩萨。
何谓智增菩萨？就是行者一发心修行，其智慧心远胜过慈悲心，一股强而有力的出离心与厌离心，心心欲证得菩提，专注勇猛远离三界束缚，其度生之念抱持随缘态度，不易做到不请之友的关怀情，是名智增菩萨。
何谓悲智双运菩萨？就是行者发心修行自始至终，毕生禀持慈悲心与智慧心同时运作发挥其功用，不偏慈悲心不偏智慧心，如鸟二翼，两者互为滋润，有相得益彰之微妙度生，如此行不二法门，处处中道（梵语madhyama-pratipad）妙行。约自己而言，可证成无上佛道，约众生而言，可度化无尽六道四生，本著自度度人，自利利他的中道妙行，名为悲智双运菩萨。
前者慈悲心重于智慧性，其走向往往偏于先度化众生为优先，但由于缺乏智慧导引，不能与中道法门相契，故易造成败坏菩萨之危机，利弊于此也。
中者智慧心重于慈悲心之菩萨，其志向往往会偏向自度自利，独善其身之途径，缺乏慈悲心之滋润，有倾向二乘人的习性，非佛出世度生本怀。
大智度论云：“悲愿不足而空智生，必堕声闻（梵语sravaka）。”
法华经云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。正直舍方便，但说无上道；更以异方便，助显第一义（梵语paramartha-satya）。”
节录法华经这段经文，在印证如来示现世间度生，其根本动机意趣在于佛乘，而不在二乘或三乘，若能正见此一观点，即不失佛法微妙大意。方不落于急证菩提，观三界如牢狱，视生死如冤家之强烈对立。
此辈智增菩萨行者，其动机与志向就易于为成佛而优先了。
后者是慈悲（梵语maitrya）与智慧（梵语jnana）融合运筹，行不二法门，证中道妙行为本，不偏不倚，如此边学边证边度生，所学是为了度生为了证菩提而学；为了要证菩提故须广学正法，普遍度生；为了度生更须博学诸法，亲证无生法忍（梵语anutpattika-dharma-ksanti）。三种菩萨行门风范，顾名思义，各有其独到的轻重缓急之异，若择其法门而修证，理应选得悲智双运菩萨为尽未来际受持之法门也。若如此，诸佛赞叹，菩萨欢喜，天龙八部护持。
佛说四十二章经云：“夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进（梵语virya）无为，吾保此人，必得道矣。”（如本法师著《佛学问答》）
问：“您常常讲，‘要先度自己，才可度人，只有真菩萨才可以度人’；又说，‘念头一转，只要为众生就是菩萨’。这里是否有一点矛盾？”
答：你的疑惑不错，应当有这个疑惑。但是要晓得，“先度自己而后度别人”，这是菩萨的事情；“自己没有能度就去度别人”，也是菩萨事业；这两种人都是菩萨，不过这里头有差别。自己没有度，度别人未必靠得住；你认为是度别人，别人是不是真的得度了？你把他度到哪里去了？有十法界，你把他度到哪个法界去了？如果把他度到饿鬼、地狱、畜生，那也是度，不能说不是度，“度”是帮助的意思，你帮助人到哪个法界去？所以必须自己得度，你自己认识路了，你知道方向，你不会误导众生。为什么？你是过来人，这个就没有错。自己没有得度，不是过来人，前面的路怎么样？不晓得。不晓得，随便指路，这是一桩危险的事情。
在净宗就有一个方便，净宗是专念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这决定正确。我自己没有度，这个劝人，决定没有错；诸佛如来都是这样指的，那还会错得了吗？只有这条路是正确的，自己没有度可以度人。其它的八万四千法门，那个可不容易，可不简单，你自己没有度的话，决定不能度人。净土法门，自己没有度可以度人，这是我们必须要辨别的。所以把阿弥陀佛介绍给别人，非常热心介绍给别人，劝别人念佛求生净土，这个人是菩萨。
菩萨他自己能不能往生？不一定，菩萨不能往生的也很多。什么菩萨？名字菩萨，有名无实的菩萨，这不能往生。自己不能往生，但是他劝人，那个人要是真肯信，那个人往生了。如果他劝的人很多，要是劝了几十个人、几百个人都往生了，他自己虽然没有往生不要紧，到他临命终时，他那一帮的朋友都到极乐世界了，一定会跟阿弥陀佛说：“我们能到极乐世界，都是他劝我们的”，拉着阿弥陀佛：“我们去接他往生。”你们想想看，可不可能？可能！只要他在那个时候见到阿弥陀佛，真的想去，他就去了；如果见到阿弥陀佛还不想去，那就没有办法了。
所以大慈菩萨讲得好，劝两个人念佛就比自己精进；劝到十几个人，你的福报就很大，这是真的，你就修了大福报；你能够劝几百人、几千人，你就是真菩萨；你能劝念佛的人超过一万人，你就是阿弥陀佛的化身。这是大慈菩萨讲的，勉励我们把净宗法门普遍介绍给大众。你把这些事理都搞清楚了，你的疑惑就解除了。
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