真诚心很重要！
印光大师说：「佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」大家对这句话很熟，但很少人真的体会「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心-体会佛教导的真义。「求」就是降伏「我慢」（自我憍傲、怠慢之障碍）开发出佛性美德，也是主动发心、低头、谦卑请教，不是高高在上，等佛来拜托你学。其实佛已经苦口婆心拜托我们觉悟，拜托很久了，佛总是慈悲拜托我们学佛-不要用迷妄心，但是我们高高在上，降伏不了自己的憍慢、愚痴，不肯低头求之於觉性，所以无法相应。
佛是开悟证果的人，他很慈悲，又很自在的，实在完全不须要我们去恭敬他，即使我们全然不恭敬，甚或侮辱他，对他也毫无影响，但是对我们本身有极大的影响。所谓佛法从恭敬中求，并不是佛架子很大，要人家低头、磕头，才肯给一些佛法。恭敬也不是单指对佛像，经本的恭敬，是指对一切众生，真理、事、物的恭敬；在面对种种境界人事时，能深体佛心，和佛共一心-共一觉悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔软谦卑的心，如佛往昔舍身求法的敬心谦卑，自能在「事」中，求得其「理」。心存恭敬。即使於日常待人处世之琐事中，也能悟得佛法。否则历「事」千万，仍不能於中悟得佛法之「理」。生生世世仍是迷惑之人。
有人以为恭敬中求，是一种方法，是间接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我执烦恼的妙法，本身即是高深之佛法，并不是透过「恭敬求」，另外去获得什麼佛法。因为障碍我们成佛的，根本不是别人、别事，而是自己内心的妄想、执着，这点佛在初成道时，已经揭露，而「执着」中最根本的，就是我执-自我种种见解，思想上的迷惑，由自我的执着，产生自我保护、自私的贪、瞋、痴、慢、疑。所谓恭敬中求，就是直接走出这些执着。
凡是不能恭敬，不能谦卑求的，必然还有骄慢、自大、自我保护等我执的乌云障住，这些乌云不是障他人，是障自己的佛光开显。
印祖说的几分恭敬得几分利益，这并不是说，透过恭敬去求，很久以后才得利益，而是-能恭敬即是能当下舍「我执」之乌云，必然同时透出佛光。能将十分的傲慢、我执乌云都舍掉，自然当下透出十分佛光，这是自性本有的佛光，不是向外去求。所谓恭敬中求，当然是先求之於自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己发出这份心力，才有恭敬和求法的表现，所谓「诚於中，形於外。」菩萨戒，教我们，对不懂的佛法，要正观，正向，承认自己盲无慧目，以正确态度，仰信如来，恭敬求法，学习。不精进习学，也是违反戒律精神的。
在佛菩萨面前，我们习惯于求福，却不 知：福报不是求来的，是修来的。若不 断除恶念恶行，再多祈求也无益。我们 说信佛，其实是信因果。想要得福报， 就要种福因；想要离苦祸，就得断诸 恶。一切苦乐福祸，都取决于你自己。 所以说：求佛，不如学佛。学佛的大慈 悲、大智慧，这才是真正的福乐之因。
——南怀瑾
想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
——南怀瑾《金刚经说什么》
佛门不是保险公司，只知一味祈求佛菩萨保佑，自己的言行却违背因果，怎能得到好报？就如同一块石头因为自身太重沉到河里，无论你怎么祈求，这块石头都不会浮上来。佛教常言，“心正是佛，心邪是魔”，如果心生邪念，不惜以伤害他人的行为去谋取自身的利益，那么无论你如何祈求，佛菩萨不会灵验的。
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