谁能地归结一下资本主义社会和封建主义社会的特征？

Question

就这两个社会的基本特征作一简洁的归纳

Answer 1

社会主义社会！

对社会主义的认识，人们经历了一个从探讨社会主义特征到揭示社会主义本质的认识不断深化的过程。马克思恩格斯在科学分析资本主义社会的矛盾和演变趋势的基础上，对社会主义的特征作了科学预测：社会主义社会是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的；社会主义社会的生产资料全部由社会直接占有；社会主义社会实行按劳分配的原则；社会主义社会有计划地组织社会生产；社会主义社会国家开始消亡；社会主义社会人们将获得自由和全面的发展。所有这些设想，都是一种科学预测，是对理想形态的社会主义社会的内在质的规定性的理论概括，是对成熟阶段的社会主义社会特征的超前研究。这种预测的科学性就在于这一学说是从全部人类历史的发展规律导出的，不是空想和幻想。而且后来的实践也证实了这些设想的科学性。

列宁对社会主义的认识更深入一步，提出社会主义要创造比资本主义更高的劳动生产率；社会主义就是公有制和按劳分配；社会主义就是消灭阶级；在社会主义条件下，合作制本身就是社会主义；在存在多种经济成分的情况下，要利用商品货币关系；建设社会主义，要利用资本主义，吸取资本主义文明成果；社会主义还需要国家，国家还不会消亡；共产主义就是苏维埃加全国电气化等。

斯大林发展了列宁的思想，提出社会主义公有制存在两种形式；社会主义社会还存在商品生产和商品交换；把过渡时期的下限确定为生产资料所有制社会主义改造基本完成，1936年宣布苏联进入了社会主义社会；社会主义社会国家的职能发生重大变化，组织经济和文化建设的职能应大大加强和发展。但由于他超越阶段，急于向共产主义过渡，对社会主义社会矛盾的认识存在重大失误，作出了随着社会主义建设的发展，阶级斗争越来越尖锐的错误论断；建立了以高度集中为特征的社会主义模式，僵化地理解了马恩对未来社会主义的设想，偏离了科学社会主义的轨道。

毛泽东在领导中国社会主义革命和社会主义建设中，作过许多有益的探索，提出社会主义工业化和社会主义改造同时并举的方针，实行逐步和平改造生产资料私有制的政策获得成功；对人民内部的民主方面和对反动派的专政方面互相结合起来就是人民民主专政的理论；社会主义社会的基本矛盾运动和正确处理人民内部矛盾问题；走出一条适合我国国情的工业化道路；独立自主，自力更生等。但是，在当时的历史条件下，他没有也不可能突破苏联模式的基本框架。

我们党根据我国的社会主义实践，特别是近二十年改革开放的实践，逐步形成了对社会主义社会特征的新概括：(1)社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度；(2)按劳分配为主体的多种分配方式；(3)社会主义市场经济体制；(4)人民民主专政、发展社会主义民主政治的法治国家；(5)以马克思主义为指导的社会主义精神文明。社会主义基本特征是社会主义本质的表现形式，是社会主义基本制度的理论概括，是社会主义区别于资本主义和其他一切社会形态的重要标志。

总之，科学社会主义理论对社会主义特征的探索，一直没有间断过，而且越来越深入。这实质上也是在不同程度地回答什么是社会主义社会的问题，揭示着社会主义的本质及其发展规律。因此有的学者认为科学社会主义理论过去根本没有研究过社会主义本质问题，这不符合实际，是不对的。但也不像有的学者说的那样，肯定马克思、恩格斯、列宁已经揭示了社会主义的本质，这种看法也不符合实际，也是不对的。邓小平在谈到要搞清楚“什么是社会主义、怎样建设社会主义”这个首要的基本理论问题时，曾经明确指出：“马克思去世以后一百多年，究竟发生了什么变化，在变化的条件下，如何认识和发展马克思主义，没有搞清楚。绝不能要求马克思为解决他去世之后上百年、几百年所产生的问题提供现成答案。列宁同样也不能承担为他去世以后五十年、一百年所产生的问题提供现成答案的任务。”(《邓小平文选》第3卷，第291页)这一论述说得非常清楚，第一，不是说马克思、恩格斯、列宁没有搞清楚“什么是社会主义、怎样建设社会主义”问题；第二，是说我们在变化的条件下，没有搞清楚如何认识和发展马克思主义；第三，在现今产生的问题上，我们没有搞清楚这一首要的基本理论问题。所以应该说，邓小平在社会主义本质问题上，既坚持了科学社会主义的基本成果，又充分认识到当代马克思列宁主义者的历史责任，第一次提出“社会主义本质”的新概念并对其作出科学概括，解决了这个根本问题，把对社会主义的认识提高到新的科学水平。

社会主义本质理论，是邓小平理论的重要组成部分。这一理论，是邓小平在围绕着社会主义的本质特征、深入探索什么是社会主义根本问题的基础上，逐步形成的。1980年5月，邓小平第一次使用“社会主义的本质”概念。他说：“社会主义是一个很好的名词，但是如果搞不好，不能正确理解，不能采取正确的政策，那就体现不出社会主义的本质。”(《邓小平文选》第2卷，第313页)1985年8月，他说：“对内搞活经济，是活了社会主义，没有伤害社会主义的本质。”(《邓小平文选》第3卷，第135页)1987年2月，他说：“有些人脑子里的四化同我们脑子里的四化不同。我们脑子里的四化是社会主义的四化。他们只讲四化，不讲社会主义。这就忘记了事物的本质，也就离开了中国的发展道路。(同上书，第204页)1990年12月，他又说：“社会主义最大的优越性，就是共同富裕，这是体现社会主义本质的东西。”(同上书第364页)1992年初，他明确指出：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”(同上书第373页)邓小平的多次论述，逐步深化了对社会主义的认识，最后完整地论述了社会主义本质的深刻内涵。

究竟什么是资本主义 节�???
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笔者提出，从1492到1973年是西方资本主义发生、发展、消亡的历史时期。在这段时间里的西方经济形态是经济的资本主义时期。许多网友提出质疑，探问这个定义是怎么来的，有什么根据。

首先，这个定义不是按照希腊文化的定义，认为是属+种差产生的。“属+种差”方法过去在西方一直认为是定义法。但究竟说来它不是定义法，而是分类法。这个问题的详细讨论不属于本文范畴。

在认识资本主义问题上，不采用“属+种差”方法本人不是第一个，马克斯•韦伯《新教伦理与资本主义精神》也是这么处理“资本主义”这一概念的。当然，马克斯•韦伯并没有指出它的定义法叫什么。

资本主义这一概念究竟指什么，我个人认为应该采取古典中国的学术的定义方法。这个方法就是“名——实”法：因实立名、因名责实。

那么，在西方历史上，究竟哪些事实应该是资本主义这一名称所所指从而是资本主义这一概念的定义呢？

一种意见认为，是发生在英国的产业革命，也就是工业革命是资本主义所指。而工业革命或者产业革命并不是资本主义的特质。如果大规模工业就是资本主义，那么历史上的苏联和中国建设，从一开始就是资本主义。产生凡是高工业就是资本主义这样一个错误推论。这不仅我们无法接受、西方也无法接受。而且工业革命是资本主义的结果，不是资本主义本身。换句话说，资本主义为工业革命准备了必要的条件，这个条件就是工业革命所需要的大量的充裕资本。

另一种意见认为英国1640年的英国资产阶级革命是资本主义的所指。不错，英国的资产阶级革命使英国资产阶级取得了国家领导权。但政权是个政治概念，不是资本主义本身。政权被资本主义取得首先要有资本主义这个东西。资本主义和资本主义取得领导权是不完全相同的东西。

还有一种意见认为剩余价值生产方式就是资本主义。这种意见的迷误更大。一个生产体系产生剩余价值是人类组织生产的唯一追求。一个生产单位无论是个人还是组织如果生产的结果没有剩余价值，那么这种生产方式就不会在历史上持续。剩余价值生产是人类生产得以发展的一般规律，并不是西方所特有，也不为资本主义所特有。西方只有到近代才组织起剩余价值生产，在此之前都是靠掠夺和奔袭，也就是强盗式生存。

罗马城邦就是靠军事集体掠夺才建立起罗马帝国，当帝国的掠夺受到阻碍而停止或掠夺对象缺少维系它生存的财富时，帝国就开始崩溃。

从973到1066年间，是西方历史上以北部为主要舞台的海盗时期。也就是诺曼人时期。奔袭、洗劫成为主要生活方式，最后是定居下来。

换句话说当中国的宋代，西方世界依然以掠夺为主要的经济生活样态。而东方世界，至少中国的华夏本土，以生产方式定居已经若干千年。这种生产方式尽管组织规模于现代差异明显，但剩余价值是十分显著的，支持了人口的繁衍，并引得北方游牧布落垂涎欲滴。

因此，剩余价值生产方式也不是资本主义的所指。

还有一种意见认为个人的、私人所有制就是资本主义，但私人所有无论是在西方前此的经济形态中还是在世界其他经济中都存在。所以，认为私人所有就是资本主义也是不恰当的。

西方世界有非常顽固的私人所有观念和意识，但这一观念和意识不是来自于经济，而是来自于教育和宗教。

在西方世界，无论是早期希腊还是罗马并没有严格和明确的私人所有观念和理论形态。雅典城邦、罗马共和国都缺少严格的私人所有制理论关系。但基督教兴起后，私人所有制观念迅猛发展。其直接的理论基础是宇宙和世界为上帝所创造的，为上帝所有。信奉上帝的国王是上帝财产的直接继承者。正是这一理论使西班牙和葡萄牙平分了世界地理——封闭海域法。

那么，从1492到1973这段时期，究竟什么是西方历史上有显著区别的特质并被用资本主义这一概念来指称呢？

唯一的答案只能是从全球掠夺的，大量的贵金属货币剩余，也就是资本剩余。

大量的资本剩余在正常的、一般性的国家和民族中从来没有如此长期地存在着。西方世界取得这一剩余如果不是依赖对其他民族、人类群体的灭绝和奴役也绝无可能。

当这些从外部世界得来的资本剩余应用于国家和民族内部时，就产生了许多重要和深远的影响。

让大量的资本剩余在国家内部发生其可能发生的作用就是资本主义。

因此，资本主义这一概念所指包含两个方面，一是以血腥的方式灭绝和奴役其他民族和人类部落，取得大量的包含其他财富的贵金属货币。二是用取得的大量贵金属货币重新建构国家和民族的经济形态乃至政治形态。 m賍�m?0
资本主义发生、发展的基础背景是全球以贵金属为货币手段。

1973年，美圆与黄金脱钩，表征着贵金属作为货币的时代彻底结束。而美圆之所以与黄金脱钩就在于最后一个有大量贵金属剩余的国家也耗尽了贵金属剩余，无法再用贵金属作为货币去支撑经济。因此，是资本主义在全世界的结束。

当前的中国无论是国家还是私人都没有在全世界再次采取血腥方式进行掠夺的可能性。中国文化“己欲立而立人”，“兴灭国、继绝世”，“四海之内皆兄弟”的文化观念也作不出西方世界种族灭绝的行为。

同时中国文化也不认为有一个创造和拥有世界的大私有者——上帝。儒释道三教都否定有一个这样的创造者和私有者。“天下乃天下人的天下”是中国根本的文化和民族心理。 +Z袆p銽q/?
因此，中国社会只可能发展出社会主义和共产主义，但不会发展出私有的资本主义。

把人类许多文明成就划归“资本主义”不仅是错误的，也严重妨碍了中国吸收和借鉴人类文明建设社会主义的事业。在西方这是自我抬高、在中国这是画地为牢！

Answer 2

谈封建主义与社会主义的关系

目前许多知识分子对封建主义似乎特别反感，在他们那里，反封建要甚于反资本主义，我对此不以为然。我认为，封建主义与社会主义不存在对立关系，所以，我们对待封建主义的态度应与对待资本主义的态度有所不同，理由如下：

1、从实践角度看，如果封建主义与社会主义是对立关系，那么，一个国家的封建传统越深，这个国家就越难搞成社会主义，因为对立的东西彼此之间总是互相排斥的。但请大家注意，到目前为止，世界上，凡是社会主义革命成功的国家，无一例外地都是封建传统深厚的国家，如欧洲的俄国，东亚的中国、朝鲜，尤其是中国，作为目前最大的社会主义国家，曾是世界上封建传统最悠久的国家，也是封建时代世界文明的中心，这是为什么，很值得我们思考。还有，在五六十年代，即过去的计划经济时代，我国各条战线上也有过突出的成就，而创造这些成就的代表人物，即那些英雄模范人物，大多出身农民，或与农民有密切关系，如伟大的共产主义战士雷锋、铁人王进喜等，要知道，在社会各阶层中，受封建意识或传统文化影响最深的就是农民。另外，那个时代，同样作为英雄模范人物的知识分子，如参加“两弹一星”研制的科学家，即使曾留学欧美，受过正宗的欧式教育，但其价值观人生观仍明显地具有中国传统文化，特别是儒家思想的色彩，与主张全盘西化的资产阶级自由化分子完全不同，这又是为什么？应该引起我们的思考。

2、从理论角度看，按照辩证法的否定之否定规律和唯物史观关于社会发展的学说，资本主义社会是对封建主义社会的否定，而社会主义社会又是对资本主义社会的否定，那么，封建主义与资本主义是对立关系，资本主义又与社会主义是对立关系，则封建主义与社会主义是一种否定之否定的关系，而否定之否定关系又不同于对立关系，按照黑格尔的观点，否定之否定实际上就是绝对肯定。因此，封建主义与社会主义在价值观、政治思想等基本问题上的基本原则应是完全一致的，所不同的在于：在同样的原则下，封建主义包含的相关内容比较抽象、贫乏，而社会主义就比较具体、丰富。在外部特征上，封建国家必然与社会主义国家有许多相似之处，如封建国家强调国家要教化百姓，而社会主义国家也是如此，不是有句话吗？叫“社会主义国家的报纸是政府教育人民的，资本主义国家的报纸是人民教训政府的”，还有，在政治制度上，封建国家是专制政体，社会主义国家虽然也讲“民主”，但实际上，社会主义国家都不是真正的民主国家，都是专制国家，社会主义国家如果在政治上搞“民主化”、“自由化”、“多元化”，必然要红旗落地，前苏联就是一个很好的例子。再从指导思想上讲，我们的指导思想是马克思主义，中国封建专制的理论基础是儒家思想，而这两者之间就有许多惊人的相似，例如人性论问题。马克思主义主张具体的看人，强调人的社会性，强调从人的具体的社会关系来研究人的本质，这方面马克思有句名言：“人的本质不是单个人所有的抽象物，在其现实性上，是人的一切社会关系的总和”，而儒家在这个问题上尽管在表达方式上有差异，但基本精神完全一样，儒家重人伦，强调人不能脱离人与人的伦理关系而成其为人，程子所谓“君臣父子，天下之定理，人无所逃于天地，亦不能逃于君臣父子之伦”，即是此意。我以为，这决不是偶然的巧合，而是有其内在联系的。建国以来，我们提倡的社会主义、集体主义价值观，包括雷锋精神，其内涵明显地与中国传统的道德观念有一种相似性和渊源关系，这也应该引起我们的注意和思考。

总之，我认为封建主义不等于社会主义，我们搞社会主义不是要照搬封建主义，但我们对待封建主义的态度应与对待资本主义的态度有所不同。对我们搞社会主义的政治思想建设来说，中国两千年的封建专制传统和它的理论基础儒家思想决不是所谓“封建糟粕”而应该被简单抛弃，相反，我们应该把它们作为值得我们学习和借鉴的一笔宝贵财富加以利用，这个问题非常重要，应该解放思想，重新讨论。

参考资料：http://www2.qglt.com.cn/cgi-bbs/ReadFile?whichfile=183679&typeid=17

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