你楞严经只看了一部分 还没看完吧
佛佛相应 法法道同 本体真心就是我们平时所不注意又时时都在的东西 简单的说就是见性（那个能看 能觉 能感受 能思考的那种能力）实在是无分无别 恒常万有的 却又非空非有 非即非离 本体离于一切 即又包含一切 此妙明真心是 寂而常照 照而常寂 无有万法 能生万法
修法不是不起心不动念 强压念头不起则会成为土木金石 而应该 无所住而生其心 妄念升起不要理会 不随着妄念而走 只要我们不着相，不执着，所有相都是真心的妙用
佛陀也是以此本有之妙用而度化众生的
以下节选元音老人讲解的首楞严经 其中一段 希望帮得到你
“是故当知，色阴虚妄，本非因缘、非自然性。”所谓色就是外面一切形形色色的东西，即色相。阴就是说这个色相遮蔽了我们真如佛性的光辉，也就是对色所生起的妄心、妄想。众生之所以会被这些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因为有妄想执着。色阴虽然是无明所生起的虚幻之相，但是它的本体就是我们的真如佛性，没有真如佛性这个本体，我们哪能见到形形色色的东西？我们以前曾经用空中的云做比喻，云本来是没有固定形相的，由于在风的吹拂之下产生流动，因而能显现出猫、狗、狮子等种种相。云的相虽然可以千变万化，可它的本体还是云，这个本体并没有随着形状的改变而改变。我们的真如佛性也是如此，它并不是死在那里不动，而是万能的灵性，能够随缘起各种用。这个万能体不但能够随缘显现人身、猫身、牛身、马身，乃至于能显佛、菩萨身、天人身及种种身。尽管显而无所显，尽管生而无所生，因为它的本体是不生不灭，不变不移的。假如我们的真如佛性不是灵性，那就变成了呆子，变成了砖石瓦块，就不能随缘起作用了。所以说色阴本来就是我们的真如佛性，我们要学会由相而见性，如果看见相就著在相上，那么就变成虚妄了。因此，我们一再说不要跟着相跑，就是叫大家不要著相。比如，当我们看见用金子打成的盘子、杯子时，不要只认盘子和杯子的相，而要认得金体，若只认得相就错误了。金子的形状可以改变，但它的性体不会改变。比如我可以把杯子再打成盘子，也可以把盘子再打成杯子，这些器皿的相能够变来变去，而金子总是一块。我们真如佛性也是这个道理，虽然可以随缘现出各种相，但本体是一样的，没有两样。
为什么说是“本非因缘，非自然性”？因缘二字中的因是自生，缘是助生（他生），因与缘合起来就是共生。而色阴是虚妄之相，本来没有，本来没有还说什么生呢？所以是不自生、不他生、不共生。自然性就是无因而生之意，既然色阴根本就是虚妄的，所以也不是无因生。真如佛性本来如此，既没有生，也没有灭，若有所生，那就是因缘性或自然性了。由于不自生、不他生、不共生、不无因生，所以说本非因缘、非自然性。从真如的本体来看，它是生无所生、无生而生的。比如云不管怎样变化，它的本体没有变，它还是一片云，这就是无所生。虽然本来不生，但它不无变化，它能够变成猫、狗、狮子等等形象，这就是无生而生。我们的真如佛性能够随缘起一切妙用，所以叫无生而生。这个无生而生就是虚妄之相，它是由众生的执著而生出来的。假若众生不去执著，那么虚妄之相就变为真如妙性，就是真如随缘起的妙用，我们所现的一切形相，都是真如的妙用。众生之所以在六道里沉沦，坏就坏在执著，如果能够打破这个执著心，那么一切业缘当下就了啦。
比如某人家里有一个宝贝儿子，家里人都对他喜欢得不得了，后来这个孩子染了疾病，翘辫子啦（死了）。宝贝儿子死了，大人自然哭得非常伤心。此时你如果对他讲：你的儿子实际上根本就没有死啊！因为这个生就是无生。过去缘生的时候他来了，现在缘灭了，他就走啦。其实不但他的生命根本没有，就连你自己本身也根本没有，你为什么还要执著这个儿子的相呢？他听了以后会说：你的道理讲得很对，可是过去孩子在的时候，给了我们那么多的欢乐，那么多的亲情。现在宝贝儿子没有了，看不见啦，我们怎么能不伤心，怎么能不难过呢？你看孩子的尸首停在这里，他从前活蹦乱跳的时候多好啊，可现在躺在这里不会说，也不会动了，看起来怎能不叫人伤心呢？他就是在这里透不过去。
众生惨就惨在妄想执著，如果把妄想打掉，就可以见到自性，就不会再跟着假象跑了。比如我们刚才说的金杯、金盘，它的相可以有种种的变化，但体并没有改变。假如把杯子、盘子熔化了，原来的相虽然没有了，可金子的本质没有改变，还可以将它打成别的东西。众生也是这样，当他在这里的因缘结束了，又会随缘到别的地方去受胎，生灭的相虽然一个接着一个，但是自性的本体并没有动过，这叫根本不变。因为这个根本不曾变易之故，所以说他没有生没有灭。众生错就错在执著，由执著而生出妄想，把虚妄的假相当作实有，于是生灭心就生出来了。假如我们现在回过头来，明白假相就是我们的真如佛性，都是自性随缘显现的妙用，假相虽然有生有灭，而真心之体是寂然不动的，从此永远不再执著假相，就可以透过假相得见真如性体了。性与相是体与用的关系，如果只知“即性是相，”把性变成相，就是众生境界。众生皆因为执著相，念念只见相生相灭，所以不能见性。能够懂得“即相是性，”明白相就是性，就是佛菩萨境界。菩萨因为已经破掉了无明妄相，见一切相无不是妙明真心的显现，于是时时见相就变成处处见性。众生的生死是从哪里来的？就是从著相来的。因为著相之故，所以才会认为我的儿子死了，他离开我了。你的儿子其实没有离开，他的真如心和你的真如心本是一体。自性也叫法身，法身是千佛万佛共一体的，就是说不但佛与佛共一法身，而且佛与众生，众生与众生，也都是共一法身。我们可以用大海的水来比喻法身，大海里的水都是一体，不分彼此，就象法身不分你我一样。海水虽然是一体，但是海面上可以翻起一个个的水泡，每一个水泡就好比是众生的一个身体。虽然海面的水泡看上去彼此互相分离，互相独立，但都是从大海上生起来的，都没有离开大海。众生的身体也是彼此分离，相互独立，但也都是从同一个真如佛性上生出的，没有离开真如佛性。当水泡啪地破了的时候，就重新还灭在大海里头，它的起灭始终没有离开大海。当众生缘尽舍报的时候，他又重新融入真如体中，因为他的真如佛性是如如不动的，他的生死始终不离佛性。生的时候佛性未增，死的时候佛性也不减，这就叫做尽管生灭未曾生灭，尽管去来未曾去来。我们所说的醒悟，就是要明白这点道理。懂得了这个道理，永远不再执着了，就是开悟，就是见性。所以说明心见性并不难，不是非要找个地方关起门来修，也不是非得躲到山里去做功夫。更不是一定要参多少年的禅，或一定要念多少遍的佛，才能开悟。用功不在时间的长短，不管是当下打开，还是参禅、念佛多少年才打开，开悟的情景都是一样的。有句话叫做用功数十年，悟在刹那间。所以说一言之下悟道，与几十年参禅悟道没有两样。所谓悟道，就是要悟得个无心可心！比如参禅讲究起疑情，那我就参念佛是谁，疑情起了。待时节因缘一到，砰地一下疑情打破，于是豁然明了：哦！原来佛性不曾离开我分毫，就在我六根门头放光啊！真是叫踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。参禅悟道本来并不复杂，打个比方，我们的真如佛性就象一座放满宝物的仓库，现在门被上了一把锁，想进去必须先把门锁打开。于是我们找来钥匙开这个锁，钥匙如果不对（表示我们用错了心）自然打不可，找对钥匙的话，那么锁砰地一声就打开来了，悟道其实就象开锁这么简单。上次我们说早知灯是火，饭熟已多时！因为早知道这灯就是火嘛，就不用到外面去求啥火种了，饭老早就烧熟了。同样的，悟道就在当下！能够彻底放下，一尘不粘，纤毫不染，这就是了。所以说，“本非因缘，非自然性”，就是这么个道理。
为什么说生而无生，无生而生呢？因为自性不是死的，不是死在那里不动，如果自性是死的，就成为断灭了。假如没有这个世界，假如自性一点妙用都不起，那么佛教还有什么意义？还有什么积极性呢？我们说佛教是积极的，是入世的，因为佛法就在世间，离开世间去寻找个人的解脱，既不可能，也没有意义。做一个合格的佛教徒、佛弟子，首先要学会做人，这样活在世界上才有意义，有价值。我们懂得了真如佛性的道理，就不能死在那里不动，要学会起妙用，通过自己的努力，用发明创造使众生都生活得幸福美满。所以释迦佛教导我们，在认识自性之后，还要学习五明，因为见性只得素法身，如果想利益众生，就必须再学习其它的知识。五明中的工巧明，就是指自然科学与发明创造，科学越发达，发明创造越多，大家生活的环境与质量就会越好。医方明指的是医术与医药，医术越高明，医药的效果越好，人类的疾病就越少，活得就越健康。
楼主的这些疑问 我想还是因为没有读完全经所致 建议读完 自会理解 若是初读最好先看近代大德们的讲义 这样更好理解
http://www.slyj.org/index.html 首楞严经资料站 很多版本的注解 很全 无毒 我也一直看来着