即：对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义
对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。
传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等
老子（前600年—前470年之后），中国春秋时代思想家。姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。在传说中，老子一生下来时，就具有白色的眉毛及胡子，所以被后来称为老子。相传生活在春秋时期。老子著有《道德经》，是道家学派的始祖，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾学于老子。在道教中，老子是一个很主要的神仙，被称为太上老君。
《汉书?艺文志》谓：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。” “其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”宇宙观
“ 道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生于有，有生于无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”价值观
无、道、德
老子的价值观由“无”、“道”、“德”三者所构成。老子言“无”，尝谓：“天下万物生于有，有生于无。”当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称“无”。天地初开，形成宇宙，故称“有”。“万物”由“有”所衍生，而“有”从“无”所衍生，天下万物均起于“有”，而“有”又起源于“无”。老子言“道”，尝谓：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为“道”不可触摸、莫可名状，故谓：“无状之状，无物之泉。”只能用“道”来代表，亦可勉强称为“大”。故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”意谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由“道”衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。老子言“德”，认为“德”乃“道”之体现，而“德”应服从于“道”，故谓：“孔德之容，惟道是从。”道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
居后不争
老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。
寡欲
老子谓人应“寡欲”，故谓：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”人若怀有“可欲”、“不知足”之心，则贪念自生。只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”又谓：“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。”于生活起居、待人处事应“见素抱朴，少私寡欲”，达致“知足不辱，知止不殆，可以长久”的境界。
对在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。
对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。
传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。
“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”
2、摆正人与国家、民族的关系。
(爱国主义)孔子和儒家的要求是“内圣外王。”格物致知，诚意正心是内圣；达到齐家、国、平天下目的是外王。摆正人与他人的关系。
(仁爱精神) 。讲求仁、爱、礼、忠恕、诚、孝、中庸、平等、义重于利等道德原则。
4、正视人与自然的关系(“天人合一”)
5、个体修养(浩然之气)。
面对当代世界许多严峻问题，世界人们提出了许多对策和方法，但是是治标而不是治本。治本的办法是从道德入手，改善人性。如果每个人的作为都符合道德规范，那人与人，人与自然许多矛盾便自然化解，前途才会光明。道德是人类生存的根本智慧。而孔子的思想，正
具备了帮助现代社会构筑道德体系的重要意义。
1.自然观中蕴含的“无为”思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章）这里自然有两个意思，一是具体的大自然，指山河大地，森林河流；二是自然规律。
“功成事遂，百姓皆谓我自然。”（《老子》第十六章）所谓“自然”就是不借助任何外力的“自然而然”，事物发展的本来状态，因此称为自然性，这是道的基本存在方式和生存状态。我们要顺应自然而为，常常就能够成功。我觉得老子这句话包括三层含义：一是成功要靠自然之道；二是自然之道能让我成功，这是顺其自然，水到渠成的事情；三是自然孕育万物，天地间的一切功劳都应归于自然。其中前两层意思较浅，第三层意思是才是重中之重。基督徒一般做事情的时候都说“你的道途义哉，诚哉！”这也符合道家强调的对自然界怀有感恩之心，要遵循自然之道。
2.生态观中蕴含的“无为”思想。老子认为天地万物都有它自己的运行方式，尤其是自然界，他强调人与自然的和谐共生，不要无辜伤害自然万物，要追求人与自然的整体和谐，应该积极地补偿自然，即顺应自然规律的“无为”，是一种“善为”，要“敬畏生命，慈爱万物”。他要求我们要爱护我们自己的生命，爱护自然万物。人是自然界的人，我们要树立生态意识，保护好自己的家园，要尊重自然，顺应自然，以实现人与自然的和谐相处，才能实现生态效益的最大化。这正符合了我们现在党和国家领导人所提出的“可持续发展”的理念。可见，老子的“无为”思想对我们构建生态家园具有积极的意义。
老子的“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”正说明了万物的生长都有其自身遵循的道，即客观规律，人们对此不应也不能妄加干预。我们应该顺应自然而“为”，这样才有助于营造一个良好的生态环境，有助于可持续发展观的践行，有助于人与自然和谐相处。
3.人生观中蕴含的“无为”思想。冯友兰先生认为中国哲学的重要功能之一就是提高人的精神境界，真善美的统一也是中国哲人不懈的追求方向。而《老子》“无为”的人生观谦下不争、谨慎进取、笃静守虚、宽以待人、超脱世俗的良好品质对我们树立正确的人生观具有积极意义。老子说：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”这里明确指出了水的三个品性是合于道的：一是柔，以柔克刚；二是处在大家都憎恶的地方；三是滋润万物而又不争强好胜。这也是《老子》教导我们为人处事要学会以柔克刚，随方就圆而不争名夺利，甘于处在人之所恶的下位，学会忍辱负重，因此是最上等的善，希望我们在生活中也能做到。老子还说：“致虚极，守静笃。”老子强调人的心境处于一种宁静空灵的状态才是最美的状态。但在这样一个物欲横流的现代社会，心灵难免受到外界的干扰而变得闭塞不安，所以我们必须做到“致虚”、“守静”，才能达到修身、净心的目的。
在《老子》中，这些不仅是要达到最高的人生境界所应持守的方法论原则，也是人们应对人生问题应当持有的人生态度，以实现“无为”。
