名教是中国古代文化的一个核心概念，即“立名为教”——“建立一种名义，以它来教化人”。
通俗来说，可以是“做一个……要像一个什么……”，在某种程度上与“礼教”相通，因此可以把其视为儒家范畴。
名义，作为一种理念，是要求万事万物向其靠近、直至趋同。而这一“名”的制定，是由社会的标准、准则注入其中。人所生活于其中的世界，它其实是一个概念的世界，就是我们对事物加以命名，我们给它一个名称，不仅仅是说我们拿一个词来代表这个事物，关于事物的名称，实际上它代表了人赋予事物的一种内在关系，而就是那些具有命名和阐释名义的权力的人，他们设定了世界的秩序。
儒家的名教概念：孔子正名“君君，臣臣，父父，子子”。
胡适在《先秦名学史》中：“孔子强调的正名，目的在于‘使真正的关系、义务和制度符合于理念，用理念来规范事实。’”
建立这个名教制度的人，相信通过“名”所建立的世界，是一个根据神圣原则建立的世界，其有可能被人错误地抛弃了，但它自身的真实性和合理性，是永不动摇的。
老庄的名教概念：以老子及庄子为代表的道家，采取了另外一种态度。“道可道，非常道。名可名，非常名”，话语虽可表述真理，但话语不可代表真理，也不可到达真理，只能环绕真理。人们企图用话语来描述真理时，即已经离开了这一“道”；名虽可用于指称一个事物，但当用这个名称不指称这一事物时，“名”和“实”并不是合为一体的，“名”和“实”永远不能结成一个完整的整体，它们总是处于一种分离状态。
“无名万物之母，有名万物之始。”讲得是虽然命名的行为给出了事物的秩序，但无名才是事物本来的真实状态。所以用概念所支撑的世界，是不稳定的、可疑的，其终究不是事物的本质，也不是人的生命可以依循的皈依。
老庄宇宙的本体是“无”，它是不能够被命名，也不能够被阐释的。人们去把它命名，只是一种“强名”，勉强地、不得已地去命名它。而道的本质的唯一特性即是“自然”，即它自身就是这样的。不具有外加的规定性。
ending conclusion因此，儒道之间形成了“有”和“无”的对立，这应当是儒道之间最为本质的对立。
通过对“名教”与“自然”的细节阐述，可以小观大，儒道之异，可见一斑。
但这一对立并不能仅着眼其冲突，在中国传统文化中，儒道长期一来做为互补的存在，成为士大夫阶层出与处的两种选择。
从儒家层面来说，士大夫们接受事物的规定性和秩序，如李元礼“欲以天下名教是非为已任”；
从道家层面来说，士大夫们重视自然本性与可变性，如陶渊明高唱《归去来兮辞》，回归田园。
正因如此，儒道看似对立，实则互补，其间给人留下了充分的斡旋空间。
道家的代言人是老子，以道为中心，讲究大道无为的境界，对中国的政治，经济都有巨大的影响
两者是相互的，作为一个政治家，商人，思维上都离不开两者