“慈不掌兵”和“义不掌财”出自《增广贤文》，此书集结中国从古到今的各种格言、谚语。
“情不立事”和“善不为官”只是流传甚广的俗语，目前不知出自何人之口。
“慈不掌兵，情不立事，义不理财，善不为官”的意思是：过于仁慈的人不能带兵，太重感情的人不能做成大事，义气过重的人没法管理财务，善心太重无法做官。所以这些都是要求人战胜自己的“欲念”做到理性、尊重客观规律。
“慈不带兵”：顾名思义是治兵之道要恩威并施，心慈手软会吃败仗。企业犹如军队，在军队中唯一让大部分士兵活下来的方法就是打胜仗。企业领导人就是带团队打胜仗，对个别破坏者和企业价值观不同的员工的仁慈是对团队的残酷，最终会把团队带垮。
“义不掌财”：特别讲义气的人不能管理财务，他见朋友有难会忍不住解囊相助，长此以往再多钱也没了。犹太人的生意经中有一条规则。
“善不为官”：在官场，太过于善良，就会被别人算计。一项制度的确立以及实施，其中肯定会遇到诸多阻碍，如果处处都怕得罪人，让这样的人做官是不能有作为的。
在一个“非常仁慈”、“放手不管”的领导者下面干活，员工都会很随便，公司整体执行力极差，员工丝毫不听从公司号令,自私自利，不为公司做贡献。
扩展资料：
“慈不掌兵，情不立事”是一句流传甚广的统兵古训，这是古来善用兵之人都知道的道理。曹松有句诗:“凭君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”
意思是：一个将帅的成功是靠牺牲成千上万人的生命换来的。这不是说要对部下横眉冷眼，而是说关键时刻绝不能因为心慈手软而误了大事。
所谓养兵千日，用兵一时，处此“一时”之时，统帅战将必要有钢铁一般的意志和决心以指挥行事，绝不能因妇人之仁而坏了大局。
“慈不掌兵，情不立事，义不理财，善不为官。”中的慈悲、重感情、讲义气、与人为善都是非常好的品质。但不能把这些好的品质过于情绪化，庸俗化，只有做到理性、尊重客观规律，有这些内在素质才能成大事。
参考资料来源：百度百科-慈不掌兵
这句话是一句俗语，是没有出处的，不过“慈不掌兵”和“义不掌财”这两句是有出处的,是出自《增广贤文》。
这句话的意思就是：太心软了就不要管理军队，太感情用事就不要去拿主意，太仗义了就不要管理财务，太慈善了就不要当官
《增广贤文》又被称作《昔时贤文》和《古今贤文》，是中国明代时期道家写的一本儿童启蒙书。这本书包含了中国的许多格言、谚语。这本书是经过明、清两代文人的不断增补，才改成现在这个样子的。
这本书谈了人及人际关系，命运，谈如何处世和表达对读书的看法。书中强调了读书的重要性和孝义的可贵，在这样的正面教育之中也不乏写了人性的虚伪，自私自利，嫌贫爱富，趋炎附势，世态的炎凉等等。《增广贤文》反映了封建伦理和道德观念，虽然有些风险色彩，但还是十分具有教育意义的。
本回答被网友采纳义不守财，世上忠义之士多好友，然好友则必然重友而轻财，所谓仗义疏财，所以义者不能守财，也守不住因为他们不在乎财。
过于仁慈的人不能带兵，太重感情的人不能做成大事，义气过重的人没法管理财务，善心太重无法做官。所以这些都是要求人战胜自己的“欲念”做到理性、尊重客观规律。
“慧极必伤，情深不寿”这个词的原句应该是“情深不寿,强极必辱,谦谦君子,温润如玉”。
一段感情，往往到了最深处，却无法长久。君当知道任何事物到了极限，便会渐露衰败，一个人可以强大到让天下臣服，但却不会因此而受人尊敬。做为一个谦和的君子，应当时时以玉之触手温润、光华内敛自省，当以君子宽容如海之度，待人和煦，举止从容有度，处事给人以如沐春风之感。