葛兰西认为，一个社会制度的真正力量并不是统治阶级的暴力或其国家机器的强制性权力，而是被统治者对于统治者世界观的接受。霸权的产生、再生产以及转换是市民社会意识形态国家机器作用的结果，这与国家暴力机器的强制性不同。
对于葛兰西来说，国家实施压制，而市民社会则行使霸权。霸权在文化和意识形态方面运作时必须通过市民社会的各种机构，如教育、家庭、教会以及大众文化和大众传媒等社会机制来实施。
葛兰西的文化霸权理论对文化研究，尤其是大众文化研究具有重要意义，它为大众文化提供了一个整合框架，开拓了大众文化领域，使我们以双重视点去看待大众文化，即既不把大众文化看作是麻醉剂，是腐蚀愚弄大众的工具（法兰克福学派的观点），也不是对大众文化一味地欢呼欢迎（文化民粹主义的观点）。
而是把它看作一个冲突的场所，是国家意识形态与大众相互斗争、相互协商和谈判的场所，这样就能更为丰富和深入地帮助我们去理解大众文化，为理解大众文化提供了新的视角。
扩展资料
对于葛兰西的文化霸权理论，后马克思主义的代表人物拉克劳（Laclau）和墨菲（Mouffe）以话语理论做了重新思考，批评了葛兰西文化霸权理论中所残存的两个“本质主义”方面，坚持领导权的阶级主体性，而忽视了非阶级的社会力量之间所展开的斗争。
在拉克劳和墨菲看来，领导权并不以阶级、阶级斗争为核心，它是一个差异体系，是不同社会力量在对抗中所展开的斗争。葛兰西文化霸权理论的第二个本质主义方面，就是过分强调领导权在社会斗争的中心性甚至单一性。
而在拉克劳和墨菲看来，在特定社会形态中，可能存在着多样化的领导权关节点，如女权运动、和平运动、环境保护主义等等，而不是单一的资产阶级与无产阶级之间的斗争，由此社会斗争呈现出复杂多元的倾向，而在每一个斗争点上都可能形成领导权中心，社会主义革命也只是这其中的一个。
参考资料来源：百度百科-媒介霸权理论
参考资料来源：百度百科-文化霸权
葛兰西的“霸权论”分析了意识形态对于社会体制和政治变革的重要性，因此要推翻资产阶级的统治，就必须颠覆它的“文化霸权”，即意识形态的领导权，而在这一过程中，大众传媒成为夺取意识形态领导权的重要工具和场所之一。法兰克福学派的“媒介控制”思想则论述了大众媒介作为意识形态对社会政治和文化的否定性、悲观性，他们在面对庞大的国家机器和意识形态媒介时，深知个人的渺小和媒介的无奈，只能怀抱着一种“文化赎救”理想，苦苦探寻“赎救”的可能途径，发出“没有希望”的诅咒式呼救。大众传媒在法兰克福学派的论述中，就是国家用来维护意识形态、传递统治阶级意志的工具，甚至它本身就是意识形态，直接履行着意识形态的社会控制职能，维护着国家统治的合法性。本回答被提问者采纳