第1个回答 2015-11-25
关于中国文化的特征，一般可以归为三条：第一，天人合一，顺天应物；第二，家族伦理本位；第三，贵和尚中。西方分别是：第一，天人相分与征服自然；第二，个人本位；第三，理性精神。
文化是一个历史概念。文化的历史传播，上层文化是以文字典籍为媒体的，而底层文化主要靠口头传承。以文化的特质变化为前提，用有关文化的重大事件和典型事象为界限，文化流变的历史阶段划分是可以操作的。我们说文化是一个历史的概念，应当从两个方面来认识：首先，一切文化事象都在一定的历史背景下存在、变异、发展，从而具有某一时代的特色；其次，文化是在历时传承的过程中积淀并确立了自身的传统。
中国传统文化，指的是以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化。中国传统文化与中国古代文化是从不同角度来指称的。中国古代文化是针对现代文化言， 它是对文化的时代划分；传统文化是对文化的传承而言的，它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，它不局限于古代，而是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断增长的人文精神的总和。有人把传统文化等同于古代文化，从而认为讲究传统即是复古，甚至认为传统与现代化是不能并存的，或认为要实现现代化必须反传统。这种认识恰恰忽略了现代化进程仍然是传统文化发展的一个部分，一旦否定了传统，现代化与民族特点也就是中国特色就要脱节，与我们追求的目标是不一致的。也有人认为发扬传统就要拒绝引进和借鉴，或认为中国传统与西方文化是截然对立的。这种认识也是片面的，任何一种民族传统，在各个历史时期，都要受到其它民族文化的影响，引进和吸收其它文化一旦成为现实，也就是说，这些被吸收的外来文化一旦与自身的文化相融合，它便也成为传统文化的一个部分。没有一种文化是纯而又纯的，吸收外来文化是丰富和发展本体文化的正常途径之一。
中国文化发展的历史脉络以及决定历史发展的诸因素。文化发展本当有自己的分期，但是由于文化发展与中国通史的基本一致性，所以要研究文化的发展脉络，可以依循历史的发展进行。
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第2个回答 2015-12-03
中国传统文化是指产生于过去，影响到现在，并将留存于未来的历史文化，是业已积淀为人们的普遍心理，潜植于人们的思想观念、思维方式和价值取向之中，成为中华民族共同的、具有稳定特质的文化。
中国传统文化是农业社会的文化。从地理环境看，中国处于一种半封闭状态的大陆性地域，长江、黄河流域土地肥沃，有利于农业的稳定发展，封建的单一的小农经济在中国有几千年的历史，所以中国文化是植根于农业社会的基础之上的。在农业自然经济的生产力发展水平的基础上，形成了以家族为单位，经血缘关系为纽带的宗法等级的社会关系，从而建立起中国古代政治、经济制度以及各社会意识形态。
中国传统文化是多元复合的综合型文化。春秋战国时代是一个“礼崩乐坏”的大动荡时期，随着诸侯争霸、战争的冲突交织、新的阶层之兴起、私家学者的出现，从而为文化进行重组、重新创造和发展提供了很好的机遇。以“仁”为核心的儒家、以尊“天道”尚“自然”的道家、以强化法令刑律为主的法家、以“兼爱”“非攻”为主张的墨家、以“阴阳五行”为消息的阴阳家、以及从印度传入的佛家等，各家各派文化在中国传统文化的发展过程中，相互激荡和冲撞，但又互相融合和交流，所以中国传统文化是多种文化形成共存的，但儒家文化是中国传统文化的主流和核心。
中国传统文化是伦理型文化。最早的文化是原始的物质文化，即制造工具，则标志着文化的起源。随着历史的发展和物质文化的发展，原始的文化开始出现，主要表现在自然崇拜、祖先崇拜和图腾崇拜三个方面。至殷商的神本文化发展到周代宗法制、分封制和以“亲亲”、“尊尊”为主要内容的礼制，使中国文化从此带上浓厚的伦理色彩，也成为中国文化的一大主要特点。所以中国传统文化重人伦、重社会人际关系，重政治治理，追求道德觉悟，注重通过修身和道德修养来达到治国、平天下的目的。注重效法自然，力求天人合一的境界，强调万事以德先为标准。在价值观念上，中国人一直是重义轻利，重精神轻物质，重社会人事轻自然技艺，反映在思维方法上，中国则是以道德作为判断的标准，注重整体直观的直觉思维，缺乏严密的逻辑思维，尽管中国在宋代的科技曾领先世界，但从整个中华民族的发展进程看，都不重视科学技术的发展，以致造成中国近代科技和国力落后的一个重要原因。
中国传统的伦理型文化，应当说有其积极的一面的，比如强调道德修养、道德约束，强调社会责任，“舍生取义、杀身成仁”等，其发挥调节社会功能的作用不可估量，今天倡导的“以德治国”便可看出其重要、积极的一面；但同时也有消极的一面，比如将伦理绝对化，过于限制人的个性和创造力的发展，是对人们进行精神压迫的理论之源。中国历史悠久，是世界文明古国。在其漫漫五千年的历史长河中，创造了源远流长、辉煌灿烂、博大精深的中国传统文化，它具有强大的生命力，至仍今光照华夏、傲视世界。
第3个回答 2010-06-25
(一)追求和谐，崇尚和美
和谐问题很早就受到众多先哲的关注，成为中国传统文化的核心和要义，它们虽带有一定的历史烙印，但都在一定程度上反映了人民群众对美好生活的追求，体现了中华民族热爱和平、追求和谐的精神。比如，儒家提出“礼之用，和为贵”、“天时不如地利，地利不如人和”、“己所不欲，勿施于人”，以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；道家讲“知和日常”；墨家提倡“非攻”、“兼爱”；法家主张制定和实施法律以维护社会稳定等。当前我国水利正处在改革发展的关键时期，需要解决许多矛盾和问题，我们固然要发挥今天人们的聪明才智，但也可从传统文化中寻找智慧和有益启示，为构建社和谐水利提供珍贵的思想文化资源。
(二)兼容并蓄，有容乃大
儒家作为中国传统文化的主体，在中国绵延相传两千余年，影响世界其他国家和地区，一个重要原因就是它具有强大的兼容性、柔韧度和渗透力。儒家文化对中华民族的渗透和影响无处不在，一些道德规范、名言警句在群众中脍炙人口、深人人心，这是我们构建社和谐水利的良好群众基础。今天，面对世界范围内各种文化的相互碰撞，面对市场经济的双重效应，面对构建和谐水利的战略任务，只要我们引导得力、措施得当、运用得法，优秀传统文化对人们修身立德、积极进取，扬善抑恶、提高素养，增强民族认同感和自豪感，就将产生积极的作用。
中国传统文化深深扎根于中华大地，对历代政治、经济、军事、教育以及社会生活产生了广泛而深刻的影响。中国传统文化作为中华民族在悠久的历史长河中创造出的文明成果，不仅保存在生产工具、生活用品、文物古迹、典章制度中，而且渗透到我们的民族心理和民族性格中。
(三)见利思义，推己及人
发展市场经济有利于增强人们的自立、竞争、效率、民主法制和开拓创新等意识，但市场本身也存在着负面效应和消极因素，如容易出现拜金主义、享乐主义、见利忘义、损人利己、不讲信用、欺骗欺诈等现象，这些都是水利和谐的腐蚀剂和矛盾的催化剂。如何既充分发挥市场机制的积极作用，同时又有效防止市场的负面效应，是一个需要水利系统各方面深入研究的重要课题。中国传统文化强调“以人为本、天人合一”，强调“精忠报国，舍生取义”，强调“自强不息、艰苦创业”，强调“见利思义、推己及人”，强调“与人为善、诚信待人”。由于水利工作比较艰苦，中华民族的这些传统美德，在发展社会主义市场经济条件下的水利事业仍具有振奋精神、整合力量、增强凝聚力、协调利益矛盾的重要作用，值得继承和弘扬。本回答被网友采纳