《超然台记》翻译：
任何事物都有可观赏的地方。如有可观赏的地方，那么都可以使人有快乐，不必一定要是怪异、新奇、雄伟、魄力的景观。吃酒槽，喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充饥，以此类推。我到哪儿会不快乐？
人们之所以要追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸即使人悲伤，人的欲望是无穷的，而能满足我们欲望的东西确是有限的。如果美好和丑恶地分辨在胸中纠缠，选取和舍弃的选择在眼前交织，那么能使人快活的东西就很少了，而令人悲哀的事就很多，这叫作求祸避福。
追求灾祸，不要幸福，难道是人们的心愿吗？这是外物蒙蔽人呀！他们这些人局限在事物之中，而不能自由驰骋在食物之外。
事物本无大小之别，如果人拘于从它内部来看待它，那么没有一物不是高大的，它已高大的形象横在我们前面，那么我常常会眼花缭乱反复不定了，就像在缝隙中看人争斗，又哪里能知道谁胜谁负呢？因此，心中充满美好和丑恶的争辩，忧愁也就由此产生了；这不令人非常悲哀吗！
《超然台记》原文：
凡物皆有可观。苟有可乐，非必怪奇伟丽者也。哺糟啜醨，皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？
夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多，是谓求祸而辞褔。
夫求祸而辞褔，岂人之情也哉物有以尽之矣。彼游於物之内，而不游於物之外：物非有大小，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高大以临我，则我常眩乱反覆，如隙中之观鬭，又焉知胜负之所在。是以美恶横生，而忧乐出焉，可不大哀乎。
《超然台记》创作背景：
苏轼反对王安石变法，为新党所不容，被排挤出朝廷，先任开封府推官，继任杭州通判。“三年不得代，以辙之在济南。求为东州守”（苏轼《超然亭赋序》）。熙宁七年（1074）被批准改任密州（今山东省诸城）太守。第二年，政局初定，他便开始治园圃，洁庭宇，把园圃北面的一个旧台修葺一新。他的弟弟苏辙给这个台取名叫“超然”。故此，苏轼写了这篇《超然台记》。
这篇文章说明超然于物外，就可以无往而不乐。即把一切事物都置之度外，无所希冀，无所追求，与世无争，随遇而安，就不会有什么烦恼，能成为二个知足者常乐的人。这是用庄子“万物齐一”的观点来自我麻醉，以旷达超然的思想来自我安慰。
不管祸福，美丑，善恶，去取，通通都一样，自己屡遭贬请，每况愈下，也就不足挂齿，可以逆来顺受，无往而不乐了。其实，这是置无限辛酸、满腹怨愤而不顾的故为其乐，有其形而无其实，犹如酒醉忘忧之乐，并非敞怀舒心的快乐。