谈谈中西文化在某一方面的差异,并说明其现代意义?

尽量详细一点啦

中国人的家庭观念强,血缘关系,亲情伦理,在脑中根深蒂固,父母、子女始终一家人。哪怕成家立业,另设门户,和父母仍不分彼此,把赡养父母,侍奉父母,看作自己应尽的责任。

美国人却不同,子女一到成年,就会离巢而飞,父母不再抚养他们;而子女一旦独立,对父母家的事,也不再理会,更休想赡养父母或几代同堂了。

对于中西文化的这种差异,在中国城表现得尤其明显。中国人如果一大家子来购物,父母为小孩买东西天经地义,已成年子女为父母代付钱也理所当然。常常碰到这种情形,已成年子女抢着为年迈的父母付钱,双方抢来抢去,争个半天。老外却不同,父母、子女各自理财,互不搭界。甚至有些小孩买东西,也得自掏腰包,用他们帮助父母做家事挣得的零用钱来支付。每当我伸长手臂,接过比柜台还矮的小孩,从口袋上的钱包取出的钱币时,心中总有一股难以名状的难过,真想责问站在一旁的家长,为何不掏钱?而那些已成年子女,在金钱上,和年迈的父母,同样经济分明,年迈父母从干瘪的钱囊中抖抖索索掏钱时,他们却是心安理得,丝毫不为之动容。

曾有一位大客人,住在高级白人区,是个医生,每次来都要买上几千块的东西。有一次陪纽约来的母亲来买东西。老板见是大客人,不敢怠慢,亲自接待,带他们上楼看贵重物品,好半天才下来,老板忍不住发话了,“老太太真挑剔,什么都看不上”。在楼下,老太太挑中3个总价为50美元的景泰蓝小盒子及一个等价的粉红水晶小象,她拿在掌心把玩着,爱不释手,一会说要买象,一会儿又说买盒子,再三考虑着。我心中不免嘀咕了:既然喜欢,为何不爽快买下,真是个吝啬鬼。这时,站在她旁边的儿子有些不耐烦了,对母亲说:“你只有50多块,只能买一样,等你回纽约,汇钱过来,老板会帮你寄去。”噢,我错怪老太太了,原来不是她挑剔、吝啬,而是她实在没钱。心中顿时五味杂陈:难怪美国人对于“望子成龙”、“望女成凤”的期望没有中国人这么高,这个挥金如土的医生,宁愿看母亲失望而归,也不愿为母亲尽一点孝心,付一点小钱。真是可怜天下父母心,培养出了个有钱的儿子,父母却沾不到一点光。

这就是现实的美国,儿子可以是百万富翁,父母却照旧穷困潦倒,和中国人的“母以子贵”,“一人得道,合家升天”的中国传统天差地别。

如今,家庭、亲情观念强的中国人来到了美利坚这块土地,中国人的传统观念及尊老爱幼的美德难免不受到美国文化的冲击,但愿生活在美国的中国人,能坚持自己的优良传统及美德,让中华文化这朵奇葩,在美国各族裔的百花园里绽开得更鲜艳,更灿烂。
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第1个回答  推荐于2017-12-16
中西文化差别之浅见

“文化”二字貌似通俗简单,但其实是一个很大的话题。在大辞典中的一个释意为,“人类所创造的财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学”。文化是个名词而其蕴含的内容却及其丰富,包括了人的思维,社会风俗,建筑,饮食等等。对于中西文化之间的差别,站在不同的角度,注重的方面肯定不同,观点也会各异。我虽然在国外生活多年,也有来自不同国家不同肤色民族的好友,却也不敢说自己对中西文化之间的差别有十分准确的看法,不敢轻易批评西方文化是否丑陋,也不能妄自菲薄中国文化是否有许多糟粕。
随着全球化的发展,不只世界开始了解中国,中国也在努力走向世界,越来越多的交流,相信已经有越来越多的人走出了原来自己生存的小天地,有机会了解不同民族不同国家的文化背景,在这里,不妨用我自己的小视角来和有兴趣的朋友们,讨论一下中西文化的各自优缺,无非是为了取长补短,希望中国走在世界的前列。

由于文化的含义广阔,很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说,从思维方式上是抽象和形象的差别,在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用,而中国人则多少更偏重一些精神感受;在性格上西方人比较随和随意,中国人则相对含蓄拘谨。

文学艺术
相信大部分人都会认同,中西文学艺术上各有所长。有一种说法,中国文学含蓄善于写实,外国善于写人物的心理活动。还有一种说法,西方文学关注个体心灵的成长,而中国文学关注群体的。若论文学的悠久,只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比;若论文学传统的绵延不断,任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。
在诗歌方面,中国的唐诗宋词是世界上独一无二的,其韵律优美、对仗工整独具特色,同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外,总体来说,中国诗词以舒情为主,西方则以叙事为主。
绘画方面,西方油画的特点是在着色上可以重复修改,色彩可以互相覆盖,因此,绘画时应用色彩的顺序比较随意;中国画的用色方式则不同,讲究由浅至深及预先留白,工笔严谨精致讲求技法细腻,泼墨写意则相对灵活大气。

文 字
汉字是象形文字,而英语据说也是起源于象形文字,26个字母最初起源于埃及象形文字,后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母,希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母,古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母,英文字母就属于拉丁字母。
在文字方面,英文的确有书写方便流畅的优点,相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面,有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样,一些英文的幽默也很难用中文翻译,这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。
某种程度上说,中国人习惯于使用象形文字,具有更强的记忆力和形象思维能力。

教 育
西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维,东方文化重归纳与记忆。
在思考方面西方特点是把简单的事复杂化,比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点;而在管理方面,西方文化会把一些复杂的事情简单化,比如遵守交通规则,比如执行一项规章制度,只要有规矩制度可循,谁经办并不重要,一切例行公事,公事公办。
在管理方面中式思维是把简单的事复杂化,比如一项程序、规则法律,却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内;而在思考方面,中方文化也会把一些复杂的事情简单化,比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。
在基础智力方面,中国孩子常常远远超过西方人,但受到应试教育框框套套的束缚,大学毕业或研究生毕业之后,发明创造能力反而没有得到长足的发挥,因而常常出现,在学校所学、所记、所考的东西,在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后,就是政治制度决定了的教育体系有关。

餐饮文化
欧洲人认同世界上有三大美食,每一个版本里都有中国和法国,只有关于第三家却说法不一,有说是意大利,也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下,但大家都有个共识,饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。
中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称,西式餐饮则以简单方便为特点。
餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式,所以,中国人请客吃饭的排场与耗时,令西方人乍舌。在中国的烹调里,菜的样式千变万化,具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如,随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食,如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等,烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门,讲究色香味具全。因此,中餐在世界上著名,没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐,其实大同小异,做法简单,大多通过烘、烤制成,除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片,虽然汉堡包被批评为非健康食品,但其实在国外仍然占相当比例,因之肉菜面包合三为一,实在方便易用,节省时间,但口感上是很多中国人无法习惯的,但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。
另外,西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。

建筑文化
如果说建筑之父是技术,建筑之母是美学,则建筑的灵魂则是思想文化。
中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线,两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念,有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹,中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。
西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期,这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著(因而都有特定名词为建筑命名),稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑;而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微,除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代(抛开其它技术手段,仅从建筑风格上来说)。
从整体上来看,西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。

精神文化
中国是拥有悠久历史的国家,精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深,即使是对世界也有深远的影响。例如,西方科学家莱布尼茨,从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪,启发他将二进制应用在电子计算机上,为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础;西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。
中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”,道家、佛家主张“出世”,彼此相辅相成,共同塑造了中国特有的文化内涵。
儒家主要的贡献是那种“天行健,君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念,以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想,则是应该屏除的。“中庸”(不偏不倚)思想即不利于现代社会的竞争,也不利于培养创新精神的,所以也应该取其利避其害。
道家与佛家的思想主要体现在“出世”,那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的,不局限于人世间的“衣食住行”,追求的是一种超级精神境界(当时的自然环境允许他在其中“逍遥”思索)。这种精神体现在艺术上,即所谓的“意境” 的阐发在艺术史不论是中国还是西方都有极深远的意义。
佛家(指的是中国化的禅宗)讲究“轮回”,强调“善有善报,恶有恶报”,认为人间处处有佛,只要心中有佛,则可以成佛而不必隐居修行。这种思想的传入对中国的文化心理的塑造,起到很大的作用,尤其在民间表现的尤为突出。在知识分子当中,也产生了极大的影响。
西方由于受到希伯莱文文化的影响和熏陶,在历史发展中,宗教起着不可或缺的作用。在中古阶段,还一度对整个西方起到垄断作用,教会的势力之强已达到主宰国家运行的地步。同时希腊、罗马文化对西方的影响也相当深远,在文艺复兴以后,它们的作用得到了淋漓尽致的发挥,对近现当代的西方的发展可以说都起到决定性的影响,其中的“科学精神”和“民主精神”就是它们的瑰宝。使得自然科、社会科学研究得到的蓬勃的发展,国家的法制意识、人权意识得到深入的贯彻。
任何国家任何一个以善与义为前提的宗教信仰都应获得尊重。

科学发展
中国的其他发明如火药、指南针、地动仪、造纸、印刷术、磁极原理、地震仪、活字印刷的排版、印刷方法等,其中部分在奥运会开幕式上也已经向世界展示了。
如果说中国文化表现出来的是一种向内探求的生命活力,那么,西方则表现为一种向外扩张的生命张力。如果说中国文化精神的倾注的对象更多的“人”的话,那么,西方更多的关注“物”,也正是因为关注物,并且把人和物进行分离,“物”是“人”要研究的对象,而不像中国“人”与“物”是统一的,讲究“天人合一”。
由于西方“人”与“物”的对立,所以,人要想方法认识客观事物,正是基于这种精神,才逐步诞生了科学精神。而中国讲究“天人合一”人与自然的和谐相处,就好亲兄弟一般,当然就不会用心去加以研究对待了,从而也就没有科学精神的诞生,早期中国的科学发明,只是基于实用的目的,并没有把所发现的东西,提炼成知识,做系统的研究。这也就造成了中国本有的发明成了别人利用后发展的工具。
西方文化要征服自然经历一定的发展过程,已经认识到还需要保护自然做为人类生存的环境,基于找寻客观自然规律的初衷,才有了一切以科学来衡量和归纳的方式。在这种方法的引导下,不平等的政治制度和君臣关系就会导致疑问和被推翻。于是,人的自我意识加强了,相应的社会制度也随之而改变和建立。
相比之下,中式文化的中庸、调和与随遇而安的特质,容易形成“退而求其次”或安于现状的人生态度。中国人的这种态度固然有其生活的哲理性一面,但不去质问人世的不公,不去坚持理论的探讨,在某种程度上纵容了社会问题的积累。

民主法治
西方文化的“民主精神”,强调个人权利与平等,即承认旁人、人与人平等、讲理、取决多数、尊重个人基本权利自由。
其实中国并不是没有民主,例如,孟子就提出了“民为重,君为轻,社稷次之 ”“己所不欲,勿施于人”,“失民心者失天下”,“得道者多助,失道者寡助”等等。
中国由于在“伦理本位”思想的影响下,对法治的探索似乎不够,过于在人事、人情关系上下功夫。从这个角度讲,当权者就是一家之主,只不过这家的范围比较大罢了。如果要通过伦理的名分思想让家和国都得以有秩序的存在,依靠崇尚温情脉脉的道德秩序来保证公平的社会秩序,难免会产生诸多弊端。现今社会的发展,在达不到人人按需取酬的境界时,还是需要合理的完善的法律架构监督机制,来约束那些单纯以经济利益为驱动的非法行为,才能保护民众个体的基本利益,否则,三鹿事件难保不会重演。

集体与个体
中国文化是以集体为重,西方文化是以个体的基本生命权利自由为重。因此,在中国出现一个强力人物,比如秦始皇、朱元璋,这样的强力独裁者都能完全改变中国面貌。
虽然我们也提倡求同存异,但根本上还是多数人习惯于消灭异类,这也是为什么一旦有一二个不和谐的声音就会遭到群起而攻之的原故。中国人强调个体应该服从集体,应该把自己融入集体当中,不要张扬自己,要处处体现集体的意志和作风。以大局为重,为了大局的利益可以牺牲个体的利益,甚至是个体的尊严。
因为强烈的群体意识,在中国“世人的眼光”存在着一种强大的影响力。有人形容,老外是更注重自己在做什么,而中国总在关注别人在做什么。
西方人因为注重自我,主张保持各自的生活方式。

家庭观念
西方人对婚姻与配偶的关系最为重视,超过对父母与子女之间的关系。中国则注意家庭概念,尤其强调父母与子女之间的关系。
对盖茨退休的报道就体现中西方的差异,欧美媒体关注的是盖茨离任后微软的未来,对盖茨的捐款往往一笔带过。而中文舆论,侧重于惊叹盖茨的募捐数额、没有给子女留下财产,并强调,盖茨行为凸显企业家道德高度,个别媒体还不忘调侃一下中国富人相比之下的“吝啬”。
在西方人眼里自己放在首位,自己对自己的人生负责,子女是独立的个体,与父母平等,同样为自己的人生负责。因此父母子女之间也很礼貌,“请”“谢谢”是每次要说的,成年后各有独立生活空间;
在中国人眼里子女是父母生命的全部与寄托,潜意识里当成父母的一部分产业,家庭关系虽然比西方亲近,但矛盾也相应变得复杂。

贫富关系
经济学中有一种阐述:个人或企业追求财富是对社会的贡献(当然,这里指的是通过市场合法获取的财富)。亚当·斯密说,人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。事实如此,人类告别丛林社会发展到福利社会以及将慈善事业视为义不容辞,与道德的驱使不无关系。在市场环境中,人们追求财富,也逐渐提升了道德水平。
因此在西方社会,有这样一个概念:个人或企业创造财富,才是社会的主要保障。所以,不奇怪西方媒体仅用一句话来报导盖茨全捐财富回馈社会。它们更关注微软未来的前景,因为只要类似微软这样的企业赚钱,社会才能处于保障和进步的良性循环。在媒体眼里,盖茨的捐赠,不过是良性循环体制的锦上添花。
在中国,由于社会福利建设尚未成形,加上民间慈善受到很多限制,人们因此并不在乎企业或富人赚了多少钱,而更愿意看到实在的东西,所以人们是以个人的眼光惊呼盖茨的捐款数额。
同时,由于税务财政支出透明度不够,使得穷人并不关心富人纳税的用处,也就谈不上对的确对社会有贡献的富人的尊重,甚至会因为社会嫌贫爱富过于谄媚于财富,造成更严重的等级不公,从而产生仇富情节。这样,也不利于让富人更积极地将财富回馈社会,成为恶性循环。

生命观念
在战争中,西方人始终把珍重生命看在第一位,不作无意义的抵抗和牺牲,而中国呢,如果投降,逃跑那就是不能容忍的。

中西医学
中医学和西医学是两种不可比的、互补的医学体系,各自有各自存在的物质基础,认识论前提,两者间没有没有优劣之别,只有适应症上的不同而已。西医注重治标,以迅速缓解症状为主要目的,有炎消炎,有烧退烧;中医注重治本,讲求调理自身,但外症缓解速度慢,也容易因效果慢而对身体器官产生损耗。所以,目前已经广为接受中西结合治疗方法,这就是一种中西文化融合的进步意义。切实证明中西文化并非不可调合非此即彼的矛盾。

人文性格
中式性格相对来说略为拘谨,而西方人相对较为随和。因为西方以个体为重,人与人之间比较随和,比如互称名字,而淡化身份地位年龄。中国人讲求一个集体的环境,在称谓上就比西方多一些规则。
中国人讲究含蓄(不张扬)、圆通,这种特点进一步影响了中国的审美和文化心理。例如,在审美上,女性行为上讲究“笑不露齿”的含蓄美,文学艺术上,讲究含蓄美,重表现而不重再现。
相对而言,西方强调个性要张扬,要充分展现自己的魅力包括身体的魅力(如希腊神话中所展现的人体美以及后来发展的雕塑艺术)。
也许,我们不得不承认,中国近代、现代在文学艺术、影视媒体、经济发展、哲学史观等方面比西方落后了,但这是政治原因。根源应该从社会制度,政治方略去找——是部分当权者由自身的人格操守人、精神境界、文化水平,对人类未来的责任感有没有达到令人敬仰的高度;统治阶层对现代化国家的认识群体素质是否够好,封闭保守、胸怀的狭隘决定的在政治上进行诸多限制、压制、禁锢都会影响现代文化的发展。

讨论中西文化差异,并非狭隘地计较高低。世界不同民族,东西方不同的文化,都是在相互吸取,在相互吸收、相互渗透的过程中发展壮大,西方文化吸取了许多东方文化的精髓,同样的东方文化吸收了许多西方文化的精华,并各自延伸。他们对世界文化的发展都有贡献,他们各有不同的特色,不应随意武断地批判任何一方。
未来的世界,很难再分清楚什么是东方文化、西方文化,随着世界全球化的发展,各种文化其实早已相互融入,很难划一条分界线。就象中国人吃着汉堡包玩着互联网,西方人在宣扬雷锋精神吃着中餐用着筷子。
我们应该认清各自的文化优势和不足,从而扬长避短。而不是一味地崇洋媚外,也不是妄自尊大。今天的世界是开放、竞争、合作的世界,既然我们认同“以人为本”,只要是对民众有益的、对社会有益的、对国家有益的,良好的管理经验和科技文化发展,都值得学习与借鉴。

也许我们现在的发展和发达国家有一定距离,那并不代表着我们的文化基础人文基础不足。我们需要理性的新思维克制那些既得利益者对社会的损害,这种损害正如网上有文指出,说准确点是相当一批领导层把个人利益、面子看得高于国家、民族利益,思想觉悟跟不上人类现代化文明进程,不具有“上善若水,厚德载物”的宽广胸怀,拒绝接受进步理念的结果。中国有深厚的文化底蕴,还需要更好的管理与发展,并不是一部分人富裕了就达到目的,其实更需要理性的精英阶层的人生价值观通过自身的修炼得到提升,跳出舒适、安逸的生活环境,站在更高的层面,自觉担负起更多的社会责任。在网上已经可以看到无数人正在积极探索、默默耕耘、百折不挠地努力,越来越多的人关注其实与自身切实相关的社会焦点,那么,不完善的一面,终会有一天被改变的。

参考资料:http://zhidao.baidu.com/question/154464279.html?push=cookie&taskid=1004

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第2个回答  2010-05-25
呵呵,不会也是论文吧?
刚回答了一个类似的。
西方仍旧朦胧月 东方恰似一点红
可以从双方的经济发展,色彩文化入手。
相似回答