生命只有一次，轮回是灵魂：
任何事物与物体都可能有轮回，但轮回不一定是全部，一部分轮回，另一部分消失在多维空间，这是生命宇宙观；人生而必死，死后而必有生，这是自然法则；人的灵魂来自多维空间与肉体组合（叫生命)；死后回到多维空间转化(叫死亡)，人的灵魂生生不息,不停转换，人生每个人都有一次体会，到你去世的那天，你会感到肉体与灵魂自然离别，离开这个人世间与亲人和朋友，到你应该要到的空间世界去净化你的灵魂，根据你生前所着所为，定你的轮回与转世的档次，重新在到人间做人。
轮回：灵魂是指导肉体行动指挥系统，肉体完成灵魂命令，灵魂可以轮回，肉体不能轮回，灵魂轮回取决于生前的想思，在人世间所做的好与坏、功与过、业与障，注入灵魂质的百分比所完成，在通过到多维空间净化你的灵魂，清除你生前所有的记意，进入六道轮回之中，部分重新回到人世间完成你新的二次或多次生命体系组合，如：情与爱、仇与恨、业与障、人与缘等人世间与社会关系等等，命运这东西，有时不由你不信，他就是偏心眼，有的人官运亨通、财源滚滚、美人拥簇、宝马香车，诸多好事得来全不费工夫。轮到自己就不同了，千辛万苦，百般努力，可还是可望而不可及。古人云：命由天定，运由己生。表示‘命’是与生俱来的，而‘运’呢？则是一个人一生的行程。这句话也阐述了，自己把握的只能是运，就是自己的路怎样去走，而与生俱来的天分和条件则是不可变更的，合而为一就是命运。命运就象放风筝，高高飘起的风筝，不管他飞多高，你始终要把筝线掌握在自己手中！轮回的思想源出于佛教教义。从某种意义上讲，可以说是释加牟尼对于人生意义的一种解读。从哲学的角度来看，由人所创立的宗教，其信仰教义的思想与创立者本人的生活经验和阅历有着极为密切的关系，就连耶稣宣讲所使用的一些比喻也反映出其生活经验的某些特色。这意味着释迦牟尼所宣讲的信仰理论，来源于他对于生活的观察和反思，是他对于人生意义的解读。对人而言，接受人死后归于虚无是一种极为残酷的事实。为了解决这个意义的悖论，释迦牟尼曾在菩提树下悟道，从大自然的生生不息，循环不止自然现象领悟出轮回的观念。
这种领悟代表了人对于生命的向往。愿意永远的生活下去，不愿意接受死亡的事实，希望透过轮回使自己在今生未竟之事，在来生得到满全，以免自己在死亡到来时留下一份遗憾。另一方面，轮回作为 一种信仰观念是无法证实的，充其量只能作为一种假说，不能作为客观真理。在诸多宗教信仰中，会含有许多迷信成分，这些都需要经过理性的甄别和分辨,不能冒然接受。
由于来生涉及到人死后的生命是否存在的问题，所以有些哲学家依照人的理性对于这个问题作出解读。
佛教认为一切有生命的东西，如不寻求“解脱”，就永远在“六道” (天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱) 中生死相续，无有止息，故称轮回。在亚里士多德的哲学中，生命有三种，植物性生命，动物性生命以及理性生命。世间的万物由物质的组合构成，而生命的死亡和毁灭，就是物质的分解。在物质分解的过程中，经历若干年代后，物质逐渐归于虚无。亚里士多德认为在这三种生命中前二者在死亡和分解的过程中都会归于虚无。然而由于人具有理性，具有不死不灭的精神灵魂，因而在死亡的状态下，人的身体逐渐分解，腐烂，然而人的灵魂却仍然存在{这种主张可以参阅亚氏的著作《灵魂论》）。
由是观之，轮回的学说具有某些不合理的成分。轮回认为人永远处于生死循环状态，循环的线路有六条，在哪条道上循环取决于活着时所做的善事和恶事。 例如，做了恶事，死后下地狱受刑，刑满后投胎变动物，动物死后的循环，再取决于它活着时作的"业"。
在这里首先需要意识到客观的真理是不能够自相矛盾的，在亚氏的学说与轮回的观念之间必然会有一真一假。如果说灵魂投胎成为动物，那么在动物之内就具有人的灵魂，这或许也是佛教反对杀生的一种原因吧。
假如说杀生是一种伤天害理的恶行，那么在杀生者死后无疑是会堕入地狱，且会在来生变为动物。事实上，在人
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