一念行者,前世美猴王,自称齐天大圣,被五蕴大山压一万八千年,来到东途,历经西游,走八、十、一关,过无奈河,取无字真经,始成自佛作自祖,认识如来。认识如来,知成佛作祖亦在梦里。
身有三名,幻有四智;运如六根,日见八识;不二能一,终见零灵。一心具三身,三身应三名。法身之名一念行者,报身之名高山流水,化身之名高成东。三名亦幻,真性无名。
前世高山,今世一念;前世流水,今世行者。前世行医,今生行意。无论插秧割禾,总是无事闲人。没事无业,自在旅客。游于三界,戏于五常,穿梭因果自在身;漫行六道,安于轮回,禅定无常涅槃心。前生事故,今世故事,说来道去净空化虚云;走在路上,坐在椅里,一念一行自觉中。
十年从医空茫茫,看惯生病老死场。世人幻海徒挣扎,岂是药、刀能解放?药书读破枉费功,不解人之真病一寸两。今日医他头痛好,改日再来脚生疮。凡医手下有人真健康?治他今日不死百年亡。医学助长恐惧心,其越发达人越慌。一日桃熟别枝头,觉悟诸相出幻象。
移走四方自在人,肉身菩萨来世上。东方有木春来发,此树此枝此叶遮毒阳。长夏成盖出巨荫,送那世上一片好清凉。高山巍巍寂不动,流水淙淙彻夜唱。行者终日不曾停,如如不动本然上。
一念行者,一个走在路上、站在街上或坐在椅子里的人。以心为田,以字为籽,以书当种,春耕夏锄,心灵老农。没有过去,也没有未来,仅有当下一个不停变幻着的念头。
身份:一念;名字:一念;全部的所有:一念。一念行者,一念觉行。一念何物?谁是行者?一念,心上过客。心中只有念头,一念即是行者,行者即是一念。念头为心行者,除此一念,别无它物,别无人,别无行者。一念在行,不停不驻,本就行者,故名一念行者。
我是一朵飘过天空的云,幻化诸形,为你所见;我是一口挂在菩提树上的钟,被你所敲,助你观音;我是一股流过沙滩的小河,因你起波,为你作舞;我是一棵樱花树、一片树上的细叶,为你观看而生,因为暮秋而落;我是大地如如不动,我是天空空而无形;我是修佛的百灵,我是学道的夜莺,我是小鸟飞过天空。
我是外在的你,你终成为的我。我是一个迷,一个笑话,一个确定的存在。我是一管笛,一次次不断飞出的音符。我是天上的风,地上的水,众生心智的钱——道的化身。我是自然之子,跟随大宗师学道的人。
我是转世的庄子,再来的仓央嘉措,居住在乡间的老子,隐藏在猎队中的六祖(世人皆有所求,如猎人逐物,故说猎队),涅槃的佛陀,微笑的奥修,分身在中国的男相凯蒂。我是穿梭在空性里的人,我是诸灵魂的合身。我是清净法身、圆满报身、千百亿化身。我有不同的形体、身份、样子:一切是我,我是一切。
我说了很多“我是”,事实上我知道我什么也不是——我是什么也不是,这才是真相的。每当头脑说我是时,心立刻就会说我不是。觉悟就是认出来我不是什么的过程。
我是谁?我是我当下的念头,我是不增不减的觉;我是谁?我是众生,也是佛;我是大我,也是小我。我是我说给我自己的故事,我是认为中的那——我认为我是什么我就是什么。
事实上我是一切,我在时刻不停地是是是,然后是不是,最终我是不是。我是不是。我的见地从哪里来?就在眼皮底下。我如何知道它们的?来自心对它自身的认识,以及心对它自身生命的体验。这不是什么高深的真理或深奥的佛法,它是至简的大道。它们并不是很高,只是被幻相掩的很深。当你出离了自己的头脑,真相就在眼前!
一切再简单明显不过,只是它简单明显到头脑无法理解,也看不见的程度。人们总是跨过眼前真正的真相,去找寻他们认为的永远也找不到的真相。人们与“真相”的距离,不是跨过一点,就是不足一点,想追求真相的头脑总是不能正好的安住如实的存在之上。因为“想”,总是让它自己不是过,就是不及。
我是一位没有弟子的师父,也是一位没有师父的弟子。若我是弟子,谁是吾师?天地是吾师,万物是我同修者;若我是师父,谁是我弟子?万事万物皆是我弟子,我与天地同其位,万物皆是我弟子。若我是弟子,我跟谁修行?我跟最上上师父——天地修行;若我是师父,谁跟我修行?最上上根的弟子跟我修行。上天没有师父,所以它是万物的宗师;大地没有弟子,所以其上所有都是它的弟子。我上学道于天,下效法于地,中做安做于己。
我没有弟子,所以弟子成为了他们自己的老师;我没有老师,所以我做我自己的老师。三界是心,五行因果,我是净空,也是虚云。我是自己的完整,也是我自己的丰盛我是老天之下、佛土之上的一棵樱花树。我是一种美的现象。
我的存在只是释放我的香——那存在透过我而来的智慧之香。一棵树只是一个空管,它所输送或呈现的只是天地的菁华。我也一样,我不认为有什么智慧是属于我的。一棵树并不拥有花朵,那花朵也不是那树的,那花朵只是老天的心在树上的开花。老天想表达它的美,然后它造了一棵树,之后它让花朵在树枝桠上绽开。我就是老天所制造的一棵树,如果说我是有智慧的,那么我的智慧只是老天透过我这棵树开出的花。我的智慧是老天的微笑。
悟道者身似植藤,心似飞鹰,有形如水,无形似风,有用如金钱,无用如粪坑。他无为,但他无畏。他只做自然的事。像花在那儿,路过的蜜蜂根据自己的情况,来吮吸它们需要的花香。
我的存在如花,我只是开放我自己。我不是一株有妄心的花,我不担心哪只蜜蜂会因找不到花粉而饿死,哪只蜜蜂会因太贪而撑死。如果我是花,我不会分配我的花香,给这只大的蜜蜂多点儿,给那只小的蜜蜂少点儿,花香不操心那,它只是开放,它让蜜蜂来自己量力吮香。
花朵不操心谁会贪吃撑着,也不会操心谁弱竞争不到饿着。花朵只是放心的开。开花,是花朵的使命;而吮蜜,是蜜蜂的事。悟道者是一个大放心的人,放心到他不担心一切。心大似空,心定如石,道心是永远不破碎的完整寂静。我是大地上一棵会开花的树,我的存在只是跟随四季而走,我发芽、我开花、我结种、我落叶——我听从天地的指令,我反映天地的意志。我无我。我做一个无我的我自己。因随着缘而改变它自己,万物合和而生——聚而有,散则无,心感相而念生,心生念而相成,我在天地中外观内观,于有形无形中造梦观梦。用心若镜,我是老天的脸孔,我反映老天的心情。自然是道之心、法之体、万物之象,我以老子之形,走自然之道,作自然的一部分,乐宁在天地。
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