论语中“君子周而不比,小人比而不周”什么意思

如题所述

“君子周而不比,小人比而不周”的意思是:君子合群而不与人勾结,小人与人勾结而不合群。

周:合群。

比(bì):勾结。

小人:没有道德修养的凡人。

这句话出自《论语·为政》篇第14章。孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一,就是小人结党营私,与人相勾结,不能与大多数人融洽相处;而君子则不同,他胸怀广阔,与众人和谐相处,从不与人相勾结,这种思想在今天仍不失其积极意义。

扩展资料:

《论语·为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法,以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

南怀瑾《论语别裁》中提到:君子与小人的分别是什么呢?周是包罗万象,就是一个圆满的圆圈,各处都到的。一个君子的做人处世,对每一个人都是一样,不是说对这个人好,对那个人则不好,这就不对了,这就叫比而不周了。

一个大政治家是和宗教家一样,爱人是不能分彼此的,我们对于人,好的固然好,爱他;但对不好的更要爱他,因为他不好,所以必须去爱他,使他好。这样一个真正的大政治家,也就是宗教家,也就是教育家的态度,这就是“周而不比”,要周全,不能比附一方。

参考资料:百度百科-论语·为政

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第1个回答  推荐于2019-10-05

意思是:君子以公正之心对待天下众人,不徇私护短,没有预定的成见及私心;小人则结党营私。出自出自《论语·为政第二》。

君子与小人的分别是什么呢?周是包罗万象,就是一个圆满的圆圈,各处都到的。他说一个君子的做人处世,对每一个人都是一样,不是说对张三好,对李四则不好,这就不对了,这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较,合适一点,就对他好,不大同意李四这个人,就对他不好,就是“比”。

一个大政治家是和宗教家一样,爱人是不能分彼此的,我们对于人,好的固然好,爱他;但对不好的更要爱他,因为他不好,所以必须去爱他,使他好。这样一个真正的大政治家,也就是宗教家,也就是教育家的态度,这就是“周而不比”。

扩展资料:

《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法,以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

参考资料:百度百科_论语·为政

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第2个回答  推荐于2019-09-22

意思是:君子以公正之心对待天下众人,从不徇私护短,没有预定的成见及私心;小人则结党营私。

这句话出自《论语·为政第二》,详细解析如下:

“君子周而不比”就是说君子与人的交往的依据是按社会人人都认可的公义而行的,是该干嘛干嘛,所以不会逾礼,方方面面却都显得非常周全,其中没有出现相互比较的成分。君子以公正之心对待天下众人,没有预定的成见及私心,不徇私护短 。

“小人比而不周”,小人以外在的东西作标准、作参照,并且主要以利来衡量,所以必然要攀比“你得多了,我得的不够你多,可你做的还不够我多”都是在不停的比,其行事时不按义、不按该与不该,而按利的多少,如此这般怎么可能会有周全?

扩展资料:

作品名称:君子周而不比,小人比而不周

创作年代:春秋战国时期

作品出处:《论语·为政第二》

作者:孔子

译文:君子团结不勾结,小人勾结不团结

赏析,摘自南怀瑾《论语别裁》:

君子与小人的分别是什么呢?周是包罗万象,就是一个圆满的圆圈,各处都到的。他说一个君子的做人处世,对每一个人都是一样,不是说对张三好,对李四则不好,这就不对了,这就叫比而不周了。

而“比”就是你拿张三跟自己比较,合适一点,就对他好,不大同意李四这个人,就对他不好。一个大政治家是和宗教家一样,爱人是不能分彼此的,我们对于人,好的固然好,爱他;但对不好的更要爱他,因为他不好,所以必须去爱他,使他好。这样一个真正的大政治家,也就是宗教家,也就是教育家的态度,这就是“周而不比”,要周全,不能比附一方。

参考资料:百度百科-君子周而不比,小人比而不周

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第3个回答  2018-10-17

意思:君子以公正之心对待天下众人,不徇私护短,没有预定的成见及私心;小人则结党营私。

出处:出自《论语·为政第二》。

《论语》是孔子及其弟子的语录结集,由孔子弟子及再传弟子编写而成,至战国前期成书。全书共20篇492章,以语录体为主,叙事体为辅,主要记录孔子及其弟子的言行,较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。

扩展资料

《论语》是儒家的经典之作,是一部以记言为主的语录体散文集。

作为儒家经典的《论语》,其内容博大精深,包罗万象,《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴:伦理道德范畴——仁、社会政治范畴——礼、认识方法论范畴——中庸。仁,首先是人内心深处的一种真实的状态,折中真的极致必然是善的,这种真和善的全体状态就是“仁”。

孔子确立的仁的范畴,进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范,进而明确“中庸”的系统方法论原则。

孔子(公元前551年―公元前479年),即孔丘,字仲尼,出生于鲁国陬邑(今山东省济宁市曲阜市尼山镇境内),东周春秋末期著名的思想家和教育家,儒家学派的创始人,其思想对中国和世界都有深远的影响。

参考资料:论语-百度百科

第4个回答  推荐于2018-09-20
子曰:“君子周而不比,小人比而不周”,【释义】孔子说:“君子合群但不相互勾结,小人相互勾结但不合群。”

孔子说:君子和小人,固然都有所亲所厚,但其用心不同,所以他们的亲厚也不同。君子用心出于公心,所为也是天下为公,所以能视天下为一家,视天下人如一人。他们爱天下人,并不要求人们归附于自己,施恩于天下人,并不等人们开口求自己。因为他们待人亲厚,心胸宽广,不结党营私,这才是君子的行为。而小人则不同,小人做事出于私心,所以遇到有权势的人则依附之,遇到有利益的人则接近之。或者喜欢某人与自己的意见偶尔相同,就满心高兴认为此人甚好,或者感慨某人与自己有相同的厌恶,就相互结交互为支援。这样的党同伐异,厚此薄彼,全无公心,完全是小人行径。周与比,行迹很相似,只在用心的公私不同。

君子与小人的分别是什么呢?周是包罗万象,就是一个圆满的圆圈,各处都到的。他说一个君子的作人处世,对每一个人都是一样,不是说对张三好,对李四则不好,这就不对了,这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较,合适一点,就对他好,不大同意李四这个人,就对他不好,就是“比”。一个大政治家,爱人是不能分彼此的,我们对于人,好的固然好,爱他;但对不好的更要爱他,因为他不好,所以必须去爱他,使他好。这样一个真正的大政治家,也就是教育家的态度,这就是周而不比。小人呢?相反,是比而不周,只做到跟自己要好的人做朋友,什么事都以“我”为中心、为标准,这样就不能够普遍。

这里讲为政与修身一样,只在用心处就有了君子与小人的分别,一念为人为公,则所作所为都是利益天下百姓的,一念为己为私,则所作所为必有偏颇,用于天下则必有不公不平,长此以往,天下乱矣。所以说,位高权重者,一念私心就是天下的隐患。本回答被网友采纳
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