星云法师给您解答:
有人问,我们信仰宗教,究竟有什么利益呢?学佛的利益是什么?
一、认识真理,明了人生:学佛的最大利益,就是认识宇宙人生的真理。比方说:这个世界是怎么形成的?人生的真相是什么?生从何处来?死往何处去?你对佛教有了认识,你就知道人的生死情况,知道世界的还灭。虽然,世界是成住坏空的,人生是生老病死的,但并非成住坏空、生老病死就什么都没有。成住坏空是循环的,生老病死也不是一死了之;坏空后仍有成住,死后还会复生,所以五趣流转、六道轮回之间的种种情况,都值得我们去探讨。
二、走出自我,开拓胸怀:如果没有佛教的信仰,我们就会生活在自我中心里,被虚妄的自我迷惑。因而我们执着,我们贪恋,跳不出自我,不能超越自我,在贪嗔痴的泥沼里辗转生活,是很不自在的。我们如果有佛学的素养,走出自我,开拓胸怀,视众生都是我的兄弟姊妹,宇宙世间都是我的道场,那真是一个无限宽广的人生。
三、培养人格,升华扩大:在宗教里,最重视人格的完成,要把我们的自我升华扩大,扩大到‘心包太虚,量周沙界’,把我们的人格培养成道德圆满的人生。
四、享受法乐,常行精进:我们信奉佛教,最主要的是享受真理的快乐。世俗上的娱乐短暂易失,法乐里的人生快乐却深广无限。
6.什么是佛道
所谓‘佛道’,就是佛教的真理。什么是佛教的真理?有四点:
一、自由业力是佛道:佛教和一般宗教不同的地方,就是佛教不讲由一个神明来控制自我,不主张另有天神赏赐我们善恶,赏赐我们好与不好。佛教主要是讲人的行为,主张自己决定自己的一切,就是‘自由业力’。每一个人做了好事的因,自然会生出好的业果,所以业力是非常自由的,它没有什么特殊,没有什么权威,所谓自作自受,就是佛道。
二、缘起中道是佛道:佛教讲究世间的一切都不是单独存在的,而是彼此相互关系,因缘和合而生起的。所以不只说生不只说灭,不仅仅说有说无,它完全是一个中道。体解缘起中道的本性,就是佛道。
三、民主平等是佛道:现在我们讲求民主,佛教的教理最民主,人和佛没有大小的分别,佛是一个觉悟的人,人是还没有觉悟的佛。人和佛在本性上都是平等的,所谓生佛平等、男女平等、智愚平等,一切众生都是平等的,这种民主平等的思想就是佛道。
四、无我超越是佛道:每一个人都执着自我,因为执着自我,就有你,就有他,就有世界,就有人我对待,就有是非得失。假如无我,超脱了我相、人相、众生相、寿着相,超越了一切而无相,那么世界大同,人我一如,就是真正的佛道了。
7.如何学道修行
我们在世间上做人,总想要做一个成功的人,总希望事业顺利、课业进步、人际关系和谐、家庭幸福美满……,最好做什么都能有所成就。学道修行也是一样,总希望对佛法真理有所体悟,以祈能了生脱死,活得自在。我们要如何学道修行,才能开悟证果呢?我有四点意见贡献给大家:
一、从淡处着眼:学道修行的人不要太执迷于感情而被感情束缚,不要什么事都希望别人以浓情厚意待我,有时候感情太浓烈了反而不能长久。所谓‘君子之交淡如水’,青菜萝卜虽然味淡,若是天天吃,青菜萝卜也会吃出滋味来的。
二、从无处下手:无,不是没有,无中可以生有,所谓‘真空生妙有’,要先‘空’才能‘有’。比方说:一块空地,什么都没有,才可以建高楼;心里没有成见,才能接受真理;茶杯要空,才能装茶水,才有甘醇的茶水可以喝,假如茶杯里面已经有了酒、油,味道就变质了。因此,无,并非不好,从‘无’里面可以体会更多。我们做事也要有从‘无’开始的观念,不要希望人家都为我做好、准备好,真正有用的人是能够从空无的地方成就一切。
三、从疑处用心:佛教和其他宗教不同,它重视‘疑’。所谓小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟。要在学道上用心发掘问题,此即禅宗所谓的‘参话头’。能把一句话紧紧守住,行住坐卧都不离,在疑惑处下手,如此学道才会有消息。
四、从拙处力行:抱着笨拙的心去学道,古人曾说:‘勤能补拙。’我们做任何事,只要能精勤力行,终有寸进。
8.如何认识真理
真理就是诸法实相。有人说,真理是不容易认识的!现在佛法里面还是有方法可以认识真理。我提供四点意见:
一、用正见来认识善恶:所谓正见,就是如实地了知世间与出世间的因果,也就是正确地认识有善有恶、有业有报、有圣人有凡夫、有前生有来世。具足正确的见解能使我们认识真理,明白善恶。
二、用般若来判断真假:世间上,所谓真真假假、假假真真,谁是真?谁是假?谁是对?谁是错?必须要用般若来判断。般若就是明见一切事物及道理的高深智慧,它不同于一般的世智辩聪,世俗的聪明智慧,有时候也会做错。比方说犯罪,有所谓的智慧型,可见聪明智慧也是不究竟的,它只是一种知识的累积;知识有时候也会生病而成为愚痴,所以知字上面加个病字头,就是痴。因此,只有用般若的纯净智慧,才能认清世间上的真真假假、假假真真。
三、用法印来抉择是非:世间上到处充满了是非,此亦是非,彼亦是非,就以宗教界来说,也是公说公有理,婆说婆有理。究竟谁是真理?其实不必争论,可以用法来‘印’证谁是真理。佛教讲真理必须合于‘普遍如此、本来如此、必然如此’的条件。也就是说,一个道理必须是普遍如此,不能说在这里有理,在那里无理;在你有理,在他就没有理,这就不合于真理的条件,所以真理是普遍如此的,是必然如此的,是本来如此的。比方说因果,有因就有果,又比如生死,有生就有死,这是谁也改变不了的。所以,我们要用法印来抉择是非。
四、用空理来体会有无:世间上什么叫有?什么叫无?佛教讲的‘空’可以把有和无都统摄起来,因为空理中涵蕴着因缘聚有和因缘散无。
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