星云法师给您解答：
有人问，我们信仰宗教，究竟有什么利益呢？学佛的利益是什么？
一、认识真理，明了人生：学佛的最大利益，就是认识宇宙人生的真理。比方说：这个世界是怎么形成的？人生的真相是什么？生从何处来？死往何处去？你对佛教有了认识，你就知道人的生死情况，知道世界的还灭。虽然，世界是成住坏空的，人生是生老病死的，但并非成住坏空、生老病死就什么都没有。成住坏空是循环的，生老病死也不是一死了之；坏空后仍有成住，死后还会复生，所以五趣流转、六道轮回之间的种种情况，都值得我们去探讨。
二、走出自我，开拓胸怀：如果没有佛教的信仰，我们就会生活在自我中心里，被虚妄的自我迷惑。因而我们执着，我们贪恋，跳不出自我，不能超越自我，在贪嗔痴的泥沼里辗转生活，是很不自在的。我们如果有佛学的素养，走出自我，开拓胸怀，视众生都是我的兄弟姊妹，宇宙世间都是我的道场，那真是一个无限宽广的人生。
三、培养人格，升华扩大：在宗教里，最重视人格的完成，要把我们的自我升华扩大，扩大到‘心包太虚，量周沙界’，把我们的人格培养成道德圆满的人生。
四、享受法乐，常行精进：我们信奉佛教，最主要的是享受真理的快乐。世俗上的娱乐短暂易失，法乐里的人生快乐却深广无限。
6.什么是佛道
所谓‘佛道’，就是佛教的真理。什么是佛教的真理？有四点：
一、自由业力是佛道：佛教和一般宗教不同的地方，就是佛教不讲由一个神明来控制自我，不主张另有天神赏赐我们善恶，赏赐我们好与不好。佛教主要是讲人的行为，主张自己决定自己的一切，就是‘自由业力’。每一个人做了好事的因，自然会生出好的业果，所以业力是非常自由的，它没有什么特殊，没有什么权威，所谓自作自受，就是佛道。
二、缘起中道是佛道：佛教讲究世间的一切都不是单独存在的，而是彼此相互关系，因缘和合而生起的。所以不只说生不只说灭，不仅仅说有说无，它完全是一个中道。体解缘起中道的本性，就是佛道。
三、民主平等是佛道：现在我们讲求民主，佛教的教理最民主，人和佛没有大小的分别，佛是一个觉悟的人，人是还没有觉悟的佛。人和佛在本性上都是平等的，所谓生佛平等、男女平等、智愚平等，一切众生都是平等的，这种民主平等的思想就是佛道。
四、无我超越是佛道：每一个人都执着自我，因为执着自我，就有你，就有他，就有世界，就有人我对待，就有是非得失。假如无我，超脱了我相、人相、众生相、寿着相，超越了一切而无相，那么世界大同，人我一如，就是真正的佛道了。
7.如何学道修行
我们在世间上做人，总想要做一个成功的人，总希望事业顺利、课业进步、人际关系和谐、家庭幸福美满……，最好做什么都能有所成就。学道修行也是一样，总希望对佛法真理有所体悟，以祈能了生脱死，活得自在。我们要如何学道修行，才能开悟证果呢？我有四点意见贡献给大家：
一、从淡处着眼：学道修行的人不要太执迷于感情而被感情束缚，不要什么事都希望别人以浓情厚意待我，有时候感情太浓烈了反而不能长久。所谓‘君子之交淡如水’，青菜萝卜虽然味淡，若是天天吃，青菜萝卜也会吃出滋味来的。
二、从无处下手：无，不是没有，无中可以生有，所谓‘真空生妙有’，要先‘空’才能‘有’。比方说：一块空地，什么都没有，才可以建高楼；心里没有成见，才能接受真理；茶杯要空，才能装茶水，才有甘醇的茶水可以喝，假如茶杯里面已经有了酒、油，味道就变质了。因此，无，并非不好，从‘无’里面可以体会更多。我们做事也要有从‘无’开始的观念，不要希望人家都为我做好、准备好，真正有用的人是能够从空无的地方成就一切。
三、从疑处用心：佛教和其他宗教不同，它重视‘疑’。所谓小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟。要在学道上用心发掘问题，此即禅宗所谓的‘参话头’。能把一句话紧紧守住，行住坐卧都不离，在疑惑处下手，如此学道才会有消息。
四、从拙处力行：抱着笨拙的心去学道，古人曾说：‘勤能补拙。’我们做任何事，只要能精勤力行，终有寸进。
8.如何认识真理
真理就是诸法实相。有人说，真理是不容易认识的！现在佛法里面还是有方法可以认识真理。我提供四点意见：
一、用正见来认识善恶：所谓正见，就是如实地了知世间与出世间的因果，也就是正确地认识有善有恶、有业有报、有圣人有凡夫、有前生有来世。具足正确的见解能使我们认识真理，明白善恶。
二、用般若来判断真假：世间上，所谓真真假假、假假真真，谁是真？谁是假？谁是对？谁是错？必须要用般若来判断。般若就是明见一切事物及道理的高深智慧，它不同于一般的世智辩聪，世俗的聪明智慧，有时候也会做错。比方说犯罪，有所谓的智慧型，可见聪明智慧也是不究竟的，它只是一种知识的累积；知识有时候也会生病而成为愚痴，所以知字上面加个病字头，就是痴。因此，只有用般若的纯净智慧，才能认清世间上的真真假假、假假真真。
三、用法印来抉择是非：世间上到处充满了是非，此亦是非，彼亦是非，就以宗教界来说，也是公说公有理，婆说婆有理。究竟谁是真理？其实不必争论，可以用法来‘印’证谁是真理。佛教讲真理必须合于‘普遍如此、本来如此、必然如此’的条件。也就是说，一个道理必须是普遍如此，不能说在这里有理，在那里无理；在你有理，在他就没有理，这就不合于真理的条件，所以真理是普遍如此的，是必然如此的，是本来如此的。比方说因果，有因就有果，又比如生死，有生就有死，这是谁也改变不了的。所以，我们要用法印来抉择是非。
四、用空理来体会有无：世间上什么叫有？什么叫无？佛教讲的‘空’可以把有和无都统摄起来，因为空理中涵蕴着因缘聚有和因缘散无。
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