第2个回答 2014-01-13
“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”。
对于“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能”，韩康伯注解为：“天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简”。孔颖达疏解为：
“‘乾知大始’者，以乾是太阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。‘坤作成物’者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云‘知’也。已成之物，事可营为，故云‘作’也。‘乾以易知’者，‘易’谓‘易略’，无所造为，以此为知，故曰‘乾以易知’也。‘坤以简能’者，‘简’谓‘简省凝静’，不须繁劳，以此为能，故曰‘坤以简能’也。若于物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若于事繁劳，则不可能也，必简省而后可能也。”
对于“乾知大始”的“知”和“坤作成物”的“作”，韩康伯没有直接作出解释，“不为而善始，不劳而善成，故曰易简”，言简意赅，或许是受到《中庸》“不见而章，不动而变，无为而成”的影响。而孔颖达的疏解完全曲解了原意，并且还参杂老氏之学。如果“乾是太阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也”，世界有一个绝对的开端，“天下有始，以为天下母”，那么就不能说“神无方而易无体”了。“乾知大始”，“知”即是“大始”，这是“显诸仁”，《中庸》谓“诚则形，形则著”，“不息则久，久则徵”。“知”是“成物，知也”，“知”是“诚者自成也”，所以才是“易无体”。惟有“易无体”，才能“藏诸用”，否则就会像船山所批判的：“不善言道者，妄立一体而消（万物之）用以从之”。
“坤作成物”的“作”字是否也有微言大义？“知”是“诚者自成也”的“无为而成”，“作”则是有为。或许《系辞传》的作者是以“作”字表示“坤”的“成物”不是“至诚无息”，而是“其次致曲”，“曲成万物而不遗”。下文说“易则易知，简则易从”，而不是“简则简从”，说明“坤”是以“乾”为“始”，也以“乾”为“终”，所谓“易从”，即“从易”。“坤”是“其次致曲”，“久则徵，徵则悠远”是以“乾”为“始”的“易知”，“悠远则博厚，博厚则高明”是以“乾”为“终” 的“易从”，“曲能有诚”即是“简”。“简”是“不远复”，但毕竟是“反之”，而不是“性之”。“夫坤，其静也翕，其动也辟”，“坤”之成物存在着开合出入；“夫乾，其静也专，其动也直”，“乾”则是无息的。
孔颖达说“若于物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若于事繁劳，则不可能也，必简省而后可能也”，把“知”“易”“能”都解释错了。“坤以简能”的“能”是“成物”的意思；“易”不是“容易”，“易”是“易体”，“易”以“知”为“体”，其实即“易无体”。
对于“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功”，韩康伯注为：“顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功”。孔颖达疏为：
“‘易则易知’者，此覆说上‘乾以易知’也。乾德既能说易，若求而行之，则易可知也。‘简则易从’者，覆说上‘坤以简能’也。于事简省，若求而行之，则易可从也。上‘乾以易知,坤以简能’,论乾坤之体性也。‘易则易知,简则易从’者,此论乾坤既有此性，人则易可仿效也。‘易知则有亲’者，性意易知，心无险难，则相和亲，故云‘易知则有亲’也。‘易从则有功’者，于事易从，不有繁劳，其功易就，故曰‘易从则有功’。”
孔颖达曲解了“易” 和“简”，“易”是“易略”，“简”是“简省”，自然也不能把握“亲”和“功”的内涵。韩康伯说：“顺万物之情，故曰有亲”，即“乾道变化，各正性命”。“易知则有亲”，乾元的“知”是推动万物运行变化的原动力，是“万物资始”，“知”是“始”也是“终”，其实是“诚者，物之终始，不诚无物”，“知”展现生生不息的大用，所以“有亲”，而不是“性意易知，心无险难，则相和亲”。《中庸》云“凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天”，乾元的“有亲”表现为“高明，所以覆物也”。
“易从则有功”，惟有成物、化物才是“有功”，而成物是始于条理还要终于条理，即“天下之理得，而成位乎其中矣”。惟有返于乾元的“始”或“一”，才能成物，才有功，这个“返”即“易从”（从易）。“成之者，性也”，往而不返是不能成物的。孔颖达说“‘易从则有功’者，于事易从，不有繁劳，其功易就”，是完全错误的。“有亲”是“显诸仁”，“有功”是“藏诸用”。
“有亲则可久，有功则可大”。韩康伯注解为：“有易简之德，则能成可久可大之功”。孔颖达说：“‘有亲则可久’者，物既和亲，无相残害，故可久也。‘有功则可大’者，事业有功，则积渐可大。此二句，论人法乾坤，久而益大。”然而“久”与“大”不能理解分别为抽象的时间和空间上的长久和博大，“有亲则可久”是《中庸》“至诚无息，不息则久”；“ 有功则可大”是“久则徵，徵则悠远，悠远则博厚”。
“可久则贤人之德，可大则贤人之业”。韩康伯说：“天地易简，万物各载其形；圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业”。孔颖达说：“‘可久则贤人之德‘者，使物长久，是贤人之德，能养万物，故云‘可久则贤人之德’也。‘可大则贤人之业’者，功劳既大，则是贤人事业。行天地之道，总天地之功，唯圣人能。然今云贤人者，圣人则隐迹藏用，事在无境。今云‘可久’‘可大’，则是离无入有，贤人则事在有境。故‘可久’‘可大’，以贤人目之也”。韩康伯和孔颖达都解释了为什么这里用“贤人”，而不是“圣人”，但《中庸》云“至诚无息，不息则久”，而“至诚”是圣人境界；孟子说“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”，所以“可久”“可大”决不是“离无入有”的贤人境界。其实“贤人”的“贤”字为动词，“日新之谓盛德，富有之谓大业”， “可久”是“日新”；“可大”是“富有”。