当一个国家、一个民族，习惯于理直气壮的将自身的社会责任推诿给其他人时，自私自利、道德沦陷、信仰坍塌等问题也就出现了。
中国最需要改变的，是重构社会认知。当前的中国式认知结构中，几乎只剩下了利益，人与人和人与事之间，几乎无利而不往，大多如此。当利益成为社会追逐的唯一目标时，各种卑劣的手段都会被派上用场，并堂而皇之的大行其道。最后，这些龌龊的伎俩变成了所谓的“正常现象”时，负面问题自然也随之而来，精神枯竭、道德沦丧、责任缺位、敬畏全无。守规矩的人受穷，不守规矩的人暴富；文明的人不被尊重，野蛮的人被盲目崇拜；科学家辛苦一生，可能是个穷鬼而遭人冷落；网红明星卖身卖笑，便可一夜万金而倍受追捧；扭曲的价值观被当成了成功的座右铭，金钱被当成了成功者的唯一指标；歪理邪说被当成了公理正义，公理正义被扭曲为迂腐不实，类此种种不胜枚举。
道德沦丧的负面影响是全面的，是严峻而深远的。国家治理、社会发展、文明进步等，无不受其干扰。最近几年，我与人讲的最多的一句话是：“不要再说社会事务与我们无关，因为我们就是社会。每一个不良的社会现象泛滥，都与我们的自私和不作为有关。改变社会，就从改变自己做起，小义常扶，大义乃生”
一个道德缺位的社会，其未来会有多么的怕与悲哀。那么，如何解决社会道德沦丧的顽疾呢？愚以为，普“新学”而愈“旧识”，当为根本之法，甚至是不二之法。这就好比一棵参天大树结出的果子不待成熟便腐烂发霉了，于是就需要我们施以药物，来帮助它快速恢复而得以继续的健康生长。那么问题来了，总有那么一部分扛着保护传统的大旗而宁愿抱残守缺也绝不接受创新和与时俱进的守旧者，会通过各种手段来抨击甚至阻挠你对树的施救。他们会说树没病，病的是果子。也会说即便树病了，完全要靠其自愈能力完成康复。甚至会对施药救治的做法上纲上线，说成是无视或破坏传统。在社会发展和人类文明进步过程在，这群人是最短视、最可怕的绊脚石，他们永远都要摆着一副贤知的嘴脸，从来不会面对现实，也不敢承认自己的错误。
学术排外，是文化的一种短视；文化膨胀，是学术的一种悲哀。面对现实、取长补短和改正错误的勇气与精神，在任何时代都是一种稀缺的珍贵品质，文化亦然。这里需要说明一点：保护传统文化没有错，错在抵制和打击创新发展。
道德缺位，社会仁爱就难以彰显，就会出现结党营私、见利忘义的现象，这种现象需要正义来进行干预和制约。正义缺位，社会正气就不会盛大，人人对邪恶之事视而不见，就会导致恶势猖獗，这需要法律来制约。法律或执行有缺失，风气就会衰败，社会思想就会失去倚靠和正向引导而不安，不知什么事该做，什么事不该做，这就需要授予民众符合自然与社会发展规律的正确道理来加以引导和修正，以求自识、自正和自我约束。说到底，还是要从改变社会认知结构开始。因为对事物的认知影响着我们的思想，思想影响着我们的观念，观念影响着我们的行为。
一定会有人问：为什么需要新文化来改变这些社会问题，传统文化不可以么？答案很简单，除了物质快速发展给人性中的贪欲带来的直接冲击外，当下的诸多负面社会问题，都是在传统文化的教育背景下发生的。当然，这不代表传统文化失去了作用，更不是否定传统。只是传统文化与当下时代存在着几千年时间与空间、环境与条件的巨大跨度和现实差异，导致对新时代中出现的、新问题的研究、判断和实际干预能力会略显不足。如同一片丰沃的土壤，随着时间的推移，其中的部分养分会有逐渐的流失，甚至会杂草丛生而使农作物无法正常生长一样，我们需要为这片土壤注入新的养分，继续它的丰沃功能。针对传统文化而言，这新养分就是在继承部分传统智慧基础上，融入了新思想和新观念的、以实用为基础的新文化。我们要在学术方面给出解决新问题的新理论，同时还要给出相对具体的文化途径和解决方法。这应该也是国家不断重复并鼓励文化创新的重要原因之一。
文化发展，一定要不断融入新的思想和观念，这样才能更有效的研判和解决新时代下产生的新问题。
说了许多，似乎有些消极，其实不然。在这样的一个社会思想状况之下，我们很欣慰的看到了希望的星火。那就是，在物质的极大刺激甚至迷失之后，我们的社会正在悄然觉醒。虽然这种觉醒更多的尚处于意识层面，但相信在国家的正确引导和文化的影响下，我们一定会再现灿烂的中华文明。