谈谈个人对这几句话的理解。
从语法上讲“人心惟危，道心惟微”是主谓宾结构，“惟精惟一，允执厥中”则是无（省略）主语的，那么省略的主语是什么？可以理解为“人”和“人心惟危，道心惟微”。人是观察和体悟“人心、道心”者；“人心惟危，道心惟微”是形式主语，即对“人心惟危，道心惟微”的观察和体悟要“惟精惟一”，行事和处理要“允执厥中”。接下来逐句分析。
人心惟危，人心好理解——是人在面对外部环境（包括时间空间同位下的相关者）情况下自己接受外部信息的心理反应和由此心理反应外化的言行，这是个施与应的互动过程，可能性有益、和、损三种，损和益是相对的，是一方受益的同时另一方受损，偏离了“和”乃受益一方心之危——利己甚或损人利己，若心谋利益最大化且不择手段，不能自觉节制，又不能被外部力量匡正，即人心即会向“人心惟危”之“危”发展，结果是矛盾升级，甚至走向冲突，“和”是最佳状态。一人对一人是“小系统”，在小系统之外的个体或群体（类个体）又构成较大的系统，最基本的是“一人对一人的“小系统”作用方式”。具有组织性的较大系统是“类个体”性的，均受头领的影响（或头领起决定性作用）。
从道德层面会对“人与人互动关系”中，一方言行会对另一方产生相应的作用，这种作用是非刚性的——不具有强制执行力，“仁”在己一方，但不一定得对方之仁——“唯仁不得”，然“非仁”何？博弈而已，规则是要，结果非仁者可控。另一个层面是公权力对“危”的法治力——强制力，执行条件——“规则与现实判定”，可是处在公权力机关的个人一样“人心惟危”，这就出现了防“危”的困境，怎么办？接下来说“道心惟微”。
道心惟微，“道心”，其实道本无心，“道心惟微”之说是对“道”的拟人化表述，人心之道乃因人之觉悟与施策，防微杜渐就是“道心惟微”的本意，查微，纠危之偏与扬善。易经云“履霜坚冰至”，道心之用也，在乎人，出乎仁可也，在乎有效监督。
惟精惟一，“惟精”者在心，“惟一”者在中——中庸，根本目的是和的稳态。
前面“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”讲清楚了（自己认为），那“允执厥中”就好理解了，允就是公允，按现在的语境即公平、公正。执是执掌、秉持、一以贯之，包括心理和行为两个方面，心理方面秉持“中庸”，行为方面已达到中庸为目的，取得“中”的结果或效果。厥中即前面所说“中”。
这段话的现代意义，社会层面：公正、公平、法治、有效监督，精细于微，防止向危转变，目的是社会稳定，人心稳定；个人（组织）层面，防止己心向危，查微并止在细微（危的发展方向或趋势），即微危可控且向好，中和为目的。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，是儒学乃至中华文明的著名“十六字心传”，语出《尚书·虞书·大禹谟》。这段话讲的人心道心其实是人精神本体的一体两面。人心世俗，"危殆而不安"（朱熹语）; 道心本真，"虚灵知觉，一而已"（朱熹语）。人只有守住精微而一的道心，才能使人心的启用符合于道心，中（ 四声，动词）道而行。
世俗人心充满贪欲，欲望不能满足时便躁动不安，一个欲望满足了又有新的欲求，无度无距，其后果便是"危殆";而本真道心精一而中正，依道而行，自然而然，其结果就是"从心所欲不逾矩"。人心只有在道心的引领下中道而行，才能实现真正的和谐快乐，自由自在。
一个人要想自由自在，幸福快乐，根本途径就在找回自己的本真道心，用他引领自己的言行意态，不受欲望之心的驱使而贪婪无度从而失控。这就是这“十六字心传”的当下现实意义。
做人最重要的是居安思危，因为风险不可知什么时候到来，必须是第一时间先考虑的风险，只有考虑到风险。你可能带来的风险，做好准备，自己才能够从容应对，才能够不至于打乱既有的生活。
做事那就必须是关注到细节，有一有本书不是说的好吗？细节决定成败。做事的时候只有不断的关注到细节，才能够精益求精，才能够不断的在做事上精进自己的技术，还能够把事情做好。
方向上就把自己所有的精力都放在一个点上，才能够不断的让自己在这方面突破。没有在任何一个领域聚焦自己的能量导致各处都是平庸也就不可能成为专家。也就不会走向成功。
但是这几方面要掌握好一个平衡，只有掌握好这样一个平衡，最终才能够达到人生的成功。