“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
动善时：择机而行不妄动，可行则行。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
扩展资料：
《上善若水》出自老子的《道德经》第八章。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
参考资料来源：百度百科-上善若水（《道德经》第八章）
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第1个回答 2009-02-21
老子《道德经》第八章
么是“居善地”？也就是安居自己应处的地位。说通俗一点，就是“呆在自己应该呆的地方”。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。
站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位元时需要重点考虑的问题。
应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。
还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。
古时有一位官员，早年为国王立过功，但此后十多年未获升迁。一些原来职位比他低的人，渐渐地成了他的上级。这位官员对自己的境遇很不满意，一天，他向国王抱怨说：“您用人好比堆柴草，总是把后来的放在上面，把压在下面的人全忘了。”
国王说：“并不是我把你给忘了，我是不敢荒废公事啊！天下日新月异，每天都会产生新事物，发生新问题，需要新的知识来履行职责。所以，我只能录用具备这些新知识的人才。你呢，每天按部就班地工作，优哉悠哉地过日子，何曾在学习上用过一点心？人不能没有学问，也不能不长学问啊！听了你刚才讲的话，我觉得你近来更没有学问了！”这位官员惭容满面，不禁低下了头。
这位官员不愿被压在别人下面，却不努力让自己的才能处在别人上面，正好是“居善地”的反面典型。
像深秋的水一样清澈平静
什么是“心善渊”？也就是说，心要像深潭一样清澈平静，不受外界环境所扰。在红尘之中，如何能避免受到污染和惊扰呢？这需要将一颗心修炼得像磐石一样稳固。
古时有一位名叫牛弘的高官，每天坐牛车去上班。他的弟弟比较顽劣，不读书，好习武。有一天，牛弘出门办事，弟弟喝得酩酊大醉，乘着酒性在院子里练箭法，不想一箭将牛射死了。他知道闯了祸，吓得赶紧躲起来。
牛弘办完事回来，妻子忙向他告状：“叔叔耍酒疯，把牛射死了。”
牛弘若无其事地说：“牛射死了，就做红烧牛肉吃。”
妻子顿感无趣，低着头，一言不发地走到厨房，做红烧牛肉去了。过了一会儿，她又走到丈夫跟前，抱怨说：“牛肉太多了，红烧不完。”
牛弘正在看书，头也不抬地说：“红烧不完，就炖汤喝。”
妻子越发无趣，只好去炖汤。过了一会儿，她觉得这事还得说说，又向丈夫发牢骚：“一整头牛呢，炖汤也太多了！”
牛弘淡淡地说：“炖汤太多，就做牛肉干吃。”
妻子觉得丈夫的涵养功夫真高，相比之下，自己就差得太远了，很是惭愧。自此，她再也不提射牛的事。他的弟弟呢，觉得哥哥真有涵养，这都是读书有学问的缘故啊！自此，他收起顽心，发奋读书，终于成了一个有出息的人。
牛弘处理问题的方法未必最佳，但他这种不受外界情况所扰的涵养功夫，真可以算得上“心善渊”了。
对强者要尊重，对弱者要嘉许
什么是“与善仁”？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解和嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心存轻视；或者对弱者表示 亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“与善仁”。有一句话说得好，“你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你”。如果你对强者、弱者都能待 之以仁，就可得众之力，无所不成。
春秋时，田忌离开齐国逃亡到楚国，楚王亲自到郊外迎接他，并询问齐国的军事情况。田忌说：“如果齐国派申孺为主将，楚国只需出兵5万便可凯旋而归；如果齐 国派田居为主将，楚国就要出兵20万，方可不分胜负；如果齐国派眄子为主将，楚国就要出动全国军队，就算这样，也仅仅能够免于亡国。”
楚王问为什么？田忌说:“申孺这个人，狂傲自负，既慢待能人，又轻视庸人。能人和庸人都不愿为他效力，所以我料定他逢战必败；田居这个人，为人正直，礼遇 能人，但轻视庸人。能人愿意为他效力，庸人却离心离德。所以，我料定他胜负各半；至于眄子这个人，既尊敬能人，又爱惜庸人。所以上下左右都愿意为他出死 力。所以我料定您与他交锋，仅仅能够幸免于难罢了！”
后来，齐国派申孺为将攻楚，楚王听从田忌的建议，仅派5万人迎敌，大获全胜。后来齐国派眄子为将攻楚，楚王亲自挂帅，出动全国军队迎敌，仍然失败，仅免于亡国而已，就像田忌事先预言的一样。
眄子这个人，尊敬能人，爱惜庸人，真算得上“与善仁”了。
言必行，行必果
什么是“言善信”？就是说话要讲信用。人世间的道理，就像那条物理学上的定理：作用力等于反作用力。你向他人施予什么，也会得到什么。一个人不受信任，是因为他不讲信用；反之，一个人受人信任，是因为他说话算数。这个道理将在后面加以论证，在此不必赘述。
用业绩说话
什么是“正善治”？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都可能过时，无论什么理念都可能更新，就是“用业绩说话”这一条永远不会过时。如果用业绩说话不灵了，说明这家公司、这个团队该倒闭了。所以，在这件事上，我们不必存任何侥幸心理。
做力所能及的事
什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能大小，是相对事情难易程度而言的。如苏东坡所言：“挟泰山以超北海，是 不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事我们能做，而且做了有益，也可能 不去做。勉强去做力所不及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。
抱着与人为善的想法做事
什么是“动善时”？也就是合理把握办事时机。这是一个说起来容易做起来难的问题。什么时机才合适？这完全取决于各人的眼光和阅历。有的人能在恰当的时间做恰当的事，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。
如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？向有经验的人请教是一法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事对他人有利，它总是合宜的。美国企管专家史蒂芬·柯维说：“为自己着想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足够的生存空间，他人之得不必视为自己之失。”一个聪明人，不会嫉妒别人的收获，他们总是考虑如何帮助他人获益而不是夺取别人的利益。这正好符合老子“水善利万物而不争”的原理。
透点提醒不战而屈人，不争而获利，是成功的上上之法。
"居善地"，由于我们是个人，在时、空里必须占据一定的岗位和立场。我们有权利，也有义务来智慧地选择我们自己的正当岗位和立场。如果我们选对了，它的效果就是给予我们成功和荣誉。如果我们的选择错误，就会带来失败，甚至于有灭顶之殃。小自选择居家的房屋，床位，坐位，这些起码的周围环境，都能造成对我们身心极大的影响。中至选择合适的学科和职业，大至对国家民族的忠奸，都不能有一点马虎。
居而善于择地，是根据水的贡献原则，在合适的立场和岗位上，比较容易展现出自己的贡献能量。譬如，雨水降在久旱之地，称之为：甘霖。此水之来，是善。然而，如果此雨降在正在洪水泛滥之地，就是雪上加霜，是恶。雨水的本身虽然只是个贡献，但因所降的地位不同，就有受到欢迎，或受到厌恶的区别，随即有了善与恶的区别。雨水降在需要的地方，就是善；降在不需要的地方，就是恶。所以在此，明显可以看出，贡献原则与冷门原则的相通性。
么是“居善地”？也就是安居自己应处的地位。说通俗一点，就是“呆在自己应该呆的地方”。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。
站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位元时需要重点考虑的问题。
应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。
还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。
古时有一位官员，早年为国王立过功，但此后十多年未获升迁。一些原来职位比他低的人，渐渐地成了他的上级。这位官员对自己的境遇很不满意，一天，他向国王抱怨说：“您用人好比堆柴草，总是把后来的放在上面，把压在下面的人全忘了。”
国王说：“并不是我把你给忘了，我是不敢荒废公事啊！天下日新月异，每天都会产生新事物，发生新问题，需要新的知识来履行职责。所以，我只能录用具备这些新知识的人才。你呢，每天按部就班地工作，优哉悠哉地过日子，何曾在学习上用过一点心？人不能没有学问，也不能不长学问啊！听了你刚才讲的话，我觉得你近来更没有学问了！”这位官员惭容满面，不禁低下了头。
这位官员不愿被压在别人下面，却不努力让自己的才能处在别人上面，正好是“居善地”的反面典型。
像深秋的水一样清澈平静
什么是“心善渊”？也就是说，心要像深潭一样清澈平静，不受外界环境所扰。在红尘之中，如何能避免受到污染和惊扰呢？这需要将一颗心修炼得像磐石一样稳固。
古时有一位名叫牛弘的高官，每天坐牛车去上班。他的弟弟比较顽劣，不读书，好习武。有一天，牛弘出门办事，弟弟喝得酩酊大醉，乘着酒性在院子里练箭法，不想一箭将牛射死了。他知道闯了祸，吓得赶紧躲起来。
牛弘办完事回来，妻子忙向他告状：“叔叔耍酒疯，把牛射死了。”
牛弘若无其事地说：“牛射死了，就做红烧牛肉吃。”
妻子顿感无趣，低着头，一言不发地走到厨房，做红烧牛肉去了。过了一会儿，她又走到丈夫跟前，抱怨说：“牛肉太多了，红烧不完。”
牛弘正在看书，头也不抬地说：“红烧不完，就炖汤喝。”
妻子越发无趣，只好去炖汤。过了一会儿，她觉得这事还得说说，又向丈夫发牢骚：“一整头牛呢，炖汤也太多了！”
牛弘淡淡地说：“炖汤太多，就做牛肉干吃。”
妻子觉得丈夫的涵养功夫真高，相比之下，自己就差得太远了，很是惭愧。自此，她再也不提射牛的事。他的弟弟呢，觉得哥哥真有涵养，这都是读书有学问的缘故啊！自此，他收起顽心，发奋读书，终于成了一个有出息的人。
牛弘处理问题的方法未必最佳，但他这种不受外界情况所扰的涵养功夫，真可以算得上“心善渊”了。
对强者要尊重，对弱者要嘉许
什么是“与善仁”？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解和嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心存轻视；或者对弱者表示 亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“与善仁”。有一句话说得好，“你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你”。如果你对强者、弱者都能待 之以仁，就可得众之力，无所不成。
春秋时，田忌离开齐国逃亡到楚国，楚王亲自到郊外迎接他，并询问齐国的军事情况。田忌说：“如果齐国派申孺为主将，楚国只需出兵5万便可凯旋而归；如果齐 国派田居为主将，楚国就要出兵20万，方可不分胜负；如果齐国派眄子为主将，楚国就要出动全国军队，就算这样，也仅仅能够免于亡国。”
楚王问为什么？田忌说:“申孺这个人，狂傲自负，既慢待能人，又轻视庸人。能人和庸人都不愿为他效力，所以我料定他逢战必败；田居这个人，为人正直，礼遇 能人，但轻视庸人。能人愿意为他效力，庸人却离心离德。所以，我料定他胜负各半；至于眄子这个人，既尊敬能人，又爱惜庸人。所以上下左右都愿意为他出死 力。所以我料定您与他交锋，仅仅能够幸免于难罢了！”
后来，齐国派申孺为将攻楚，楚王听从田忌的建议，仅派5万人迎敌，大获全胜。后来齐国派眄子为将攻楚，楚王亲自挂帅，出动全国军队迎敌，仍然失败，仅免于亡国而已，就像田忌事先预言的一样。
眄子这个人，尊敬能人，爱惜庸人，真算得上“与善仁”了。
言必行，行必果
什么是“言善信”？就是说话要讲信用。人世间的道理，就像那条物理学上的定理：作用力等于反作用力。你向他人施予什么，也会得到什么。一个人不受信任，是因为他不讲信用；反之，一个人受人信任，是因为他说话算数。这个道理将在后面加以论证，在此不必赘述。
用业绩说话
什么是“正善治”？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都可能过时，无论什么理念都可能更新，就是“用业绩说话”这一条永远不会过时。如果用业绩说话不灵了，说明这家公司、这个团队该倒闭了。所以，在这件事上，我们不必存任何侥幸心理。
做力所能及的事
什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能大小，是相对事情难易程度而言的。如苏东坡所言：“挟泰山以超北海，是 不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事我们能做，而且做了有益，也可能 不去做。勉强去做力所不及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。
抱着与人为善的想法做事
什么是“动善时”？也就是合理把握办事时机。这是一个说起来容易做起来难的问题。什么时机才合适？这完全取决于各人的眼光和阅历。有的人能在恰当的时间做恰当的事，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。
如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？向有经验的人请教是一法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事对他人有利，它总是合宜的。美国企管专家史蒂芬·柯维说：“为自己着想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足够的生存空间，他人之得不必视为自己之失。”一个聪明人，不会嫉妒别人的收获，他们总是考虑如何帮助他人获益而不是夺取别人的利益。这正好符合老子“水善利万物而不争”的原理。
透点提醒不战而屈人，不争而获利，是成功的上上之法。
"居善地"，由于我们是个人，在时、空里必须占据一定的岗位和立场。我们有权利，也有义务来智慧地选择我们自己的正当岗位和立场。如果我们选对了，它的效果就是给予我们成功和荣誉。如果我们的选择错误，就会带来失败，甚至于有灭顶之殃。小自选择居家的房屋，床位，坐位，这些起码的周围环境，都能造成对我们身心极大的影响。中至选择合适的学科和职业，大至对国家民族的忠奸，都不能有一点马虎。
居而善于择地，是根据水的贡献原则，在合适的立场和岗位上，比较容易展现出自己的贡献能量。譬如，雨水降在久旱之地，称之为：甘霖。此水之来，是善。然而，如果此雨降在正在洪水泛滥之地，就是雪上加霜，是恶。雨水的本身虽然只是个贡献，但因所降的地位不同，就有受到欢迎，或受到厌恶的区别，随即有了善与恶的区别。雨水降在需要的地方，就是善；降在不需要的地方，就是恶。所以在此，明显可以看出，贡献原则与冷门原则的相通性。
第2个回答 2020-06-13
居善地，居不能简单理解为居住，广义理解生活，生活接近于道，就要像大地一样能包容。厚德载物。如法，心善渊心接近于道，就是如深渊一般既清澈又深不可测。
第3个回答 2020-05-15
上善若水
上位者做得好，做到极致，像水一样，是润下而不争不居高的，用水来形容利人。
即：上之为善者若水
以此推：
居之为善者若地，心之为善者若渊。。等等
举个例子：言善信，言之为善者若信，语言之可贵者（优秀的，极致的）在于可信，即准确、有用。可以之为用，信也。
上位者做得好，做到极致，像水一样，是润下而不争不居高的，用水来形容利人。
即：上之为善者若水
以此推：
居之为善者若地，心之为善者若渊。。等等
举个例子：言善信，言之为善者若信，语言之可贵者（优秀的，极致的）在于可信，即准确、有用。可以之为用，信也。
第4个回答 2009-02-21
出自《老子》 ，也称为 《道德经》---第八章：上善若水章。
居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
动善时：择机而行不妄动，可行则行。本回答被网友采纳
居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
动善时：择机而行不妄动，可行则行。本回答被网友采纳
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