以前曾想出家就放下即可，但是自己定性又不坚实，一阵子早上念金刚经，打个小坐，一阵子又因工作及生活上的压力又荒废，反反覆覆，浪费不少时间。请问师父几事：
1.现在社会在家修行得开悟否？
2.在家修行要有那些基本行仪？
3.如何调伏自大不定的心性？
中台世界的回覆
为了断烦恼，选择打坐、诵经，定是了解世间的方法如出国、逛街、聊天、吃喝玩乐等，只是一时逃避问题，并无法解决生活中的烦恼与痛苦；所以这也是悟，修行的过程随着薰修的道理及精进我们都会有所体悟，只是深浅不同。
“没有天生的释迦，自然的弥勒。”建房子没有地基，那来的一楼，没有一楼，那来的二楼…，没有小悟，那来的大悟；没有看到问题，那来的没有问题。所以古德说：“大悟几百次，小悟几千次。”因此修行最重要，就是要保持觉性，坚住正念，因缘成熟，自然就会见性成佛。如锻铁，时间久了，杂质污锈不见，就成钢了。
保持觉性，调伏烦恼，可分成三个层次：觉察、觉照、觉悟。例如在开会时，发现到自己不耐烦他人，自以为是，就是觉察到自己有自大的慢心。“觉察”就是在面对境界时，发现到自己起了贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼。所以觉察就像发现了小偷。古德说“圣者过多，小人无过”，修行的人因为用功，心愈来愈细，所以发现愈多愈细的烦恼，而小人之所以无过，是因为推卸责任，不愿检讨自己，结果就是放纵心贼，愈来愈退步，造更多的恶业。所以大慧普觉禅师说：“不怕念起，唯恐觉迟，佛者觉也，为其常觉故，谓之大觉，亦谓之觉王，然皆从凡夫中做得出来。”因此不怕妄想烦恼念起，就怕没有觉察，可见觉察是件好事，代表觉性有现前。
觉察的目的不是要追悔，而是要进一步觉照。所谓觉照，就像捉到小偷，不让小偷再造恶业。当觉察到自己起了慢心，必须对治慢心。对治方法很多，了达一切众生皆有佛性皆可成佛，或念佛号、持咒等来转念，总之不要让自大的烦恼转化成身口业。
“明明知道，却做不到”，就是缺乏觉照，虽然比不觉好，但是无法离苦。所以平时要多检讨反省、多练习，这次没有觉照，要发愿下次定要觉照。紫柏真可祖师常礼佛后才进食，一日客来，因为太欢喜，以至先进食没有礼佛，觉察到，就要求其知客法师痛责三十棒。杖打完，祖师就说：“众生无始习气如油入面，牢不可破，苟折情不痛，未易调伏也。”祖师尚且如此精进用功，我们岂能悠悠荡荡随波逐流，应该向祖师学习，下定决心要作主要照破烦恼，相信有一天定能“铁杵磨成绣花针”。
当我们照破烦恼后，这念心就是觉悟的境界。所谓觉悟，就像小偷变成好人，就是当我们照破慢心后，这念心就没有妄念，就是《心经》所讲“心无挂碍”，此时自性功德如：平等、谦虚、慈悲、清净等自然就现前，是真正的自在。
觉察、觉照、觉悟，三者乃不断反覆的过程，不断起觉照，觉悟的理就愈深刻，由于觉悟的理愈深刻，觉察、觉照的能力就愈强，三者是一贯的。不过如何从不觉到始觉？如何提升觉悟的层次？《六祖坛经》说：“迷时师度。”所以修行要亲近善知识，要依止道场用功，这是必需的方便。就像学生要成就学业，到学校受教育是最究竟的方法。有善知识指导，确立正确的知见，自己又肯用功，必能烦恼纷纷断，成就自己的功德、道业。
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