在庄子书中偶尔出现的惠子与公孙龙，都是名家的代表人物。
惠子是庄子的朋友，庄子也是惠子的朋友。庄子在《天下》篇中曾说，惠子博学多闻，著作很多，但是，他的学说驳杂不纯，言论不够中肯切当。
大抵来说，名家学者基本都是好辩之人。庄子曾评价名家说，他们会迷惑人的心思，改变人的想法，虽然可以赢得人的口舌，却不能折服人的心。
像惠子这样的好辩之人，天天用智巧与人争辩，给天下人制造一些奇谈怪论。这是名家的缺失。
在庄子看来，名家不能安于大道，只会不厌其烦地谈论万事万物，虽然终究得到“善辩”之名，但却消耗本性，而不能返璞归真，实在是不恰当！
惠子的嘲讽
庄子故事中，提到几段和惠子的对话。
例如，在《逍遥游》中，惠子以“无用的大葫芦”来讽刺庄子，庄子则以“不龟手之药”的故事，反讽了惠子的拙于大用，不知变通；又用“大樗与狸狌”的故事，说惠子不知道“无用就是大用”的道理。
又如，在《秋水》中，庄子认为惠施当梁国宰相，就如同“鸱得腐鼠”。庄子对那些名声和地位，根本不屑一顾，他也借此批评了那些重名利的世俗官员们。
在《秋水》的名篇“鱼之乐”中，惠施想要以逻辑辩论的方式考倒庄子，而不懂庄子所谓“万物与我为一”之感，那是意会而不能言传的。可是，惠子却执着于言语的表述，造成了无意义的论辩。
其实，庄子和惠子的论辩，本质是“悟”与“知”的争辩。
“悟”是人认识世界的一种境界。在庄子看来，“天地万物都是本有”，而“知”，不过是把其中某一物“对象化”。换句话说，“本有”之物，原本就先于“知”之物而存在，“知”是一个“确定已经确定”的过程，也是一个毫无意义的过程。
庄子否定“知”，而追求“悟”，因为“悟”是自由的，是可以飞翔的。但惠子却强调“知”，他的一生，都在一本正经地遵循着一种逻辑推理，而且他十分认同语言和规范。
这些，都说明庄子和惠子的思想是不同的，而他们二人的行为碰撞、思想碰撞，都通过《庄子》一书记录了下来。
公孙龙的不屑
关于公孙龙的言语之辩，庄子在《秋水》篇中有一段详细的说明。
公孙龙认为自己的学说困惑了百家的智慧，觉得自己穷屈众口的辩论，十分通达。然而，他刚开始对庄子的言论不屑一顾，后来却感到茫然无措。于是，他向魏牟询问原因，魏牟则以“井蛙与海鳖”的故事，来嘲讽他。
井蛙对东海之鳖说：“我独占着这一坑之水，盘踞在这一口浅井中，我多么快乐啊！多么称心如意啊！”东海之鳖却将大海的情况告知于他：
“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。”
坎井之蛙，在自我小小的世界中志得意满，却不知海的“宽阔”和“永恒”。这就如同公孙龙不知庄子“大道”的玄妙深奥，却逞一时的口舌之快，不就是“坎井之蛙”吗？
如果公孙龙想以他的学问来一窥庄子的言论，犹如“使蚊负山，商蚷驰河”，是必定不能胜任的。
最后，庄子还以“寿陵余子学步”的故事，来提醒公孙龙勿忘本性：
“未得国能，又失其故行矣；直匍匐而归耳。”
这段话的内容是：燕国寿陵的少年人，到赵国都城邯郸去学习英俊美妙的步行姿态；没有学成，却忘记了自己原来的步行方法。结果，只好爬回家乡去了。
这里说明了本性的丧失——不止学不到，还丧失了自己原来拥有的，真是得不偿失呀！
如今看来，《庄子》中的一些故事，因太出名而经常被人认为是“陈词滥调”，事实上，庄子在其中寄托的深远之意，还需要有智慧的人来领悟和自省。