简单的的理解，就是即使一朵花里也有一个世界，一片叶子里也包涵一种智慧。佛教借此来说明世间虽小，但是要学会以小见大，不要被“小”所束缚，要从中见到大的境界。
如砂砾一般微小的物体中，却包含着尘世的因果，自然便是最美的，也是至始至终贯穿宇宙的，世间的烦恼皆来自俗人的欲望，摈弃杂念，用真诚的爱来对待自己和身边的一切，生命便能活的如同莲花一样清莹脱俗。
该句最早是出自英国诗人布莱克的诗：一花一世界，一佛一如来。是想告诉世人世间之事如此之小，不可执迷于其表面，应看到其中所含的大。这与庄子的蜗角之争有相似之处，即超脱于红尘之外，内心不被外物所迷。
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佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。
佛教关于“世界”的说法很多。如《华严经》说：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来，”又《梵网经》卷上谓：卢舍那佛坐千叶大莲花中，化出千尊释迦佛，各居千叶世界中，其中每一叶世界的释迦释迦佛，又化出百亿释迦佛，坐菩担树。
意思是：通过一个小小的花朵可以窥视一个大千世界的规律与全部，可谓小而不小。一叶中都有如来讲的道理，一叶表一切物，物物尽同，物物不同。
如砂砾一般微小的物体中，却包含着尘世的因果，自然便是最美的，也是至始至终贯穿宇宙的，世间的烦恼皆来自俗人的欲望，摈弃杂念，用真诚的爱来对待自己和身边的一切，生命便能活的如同莲花一样清莹脱俗。
这是学佛清净心的一种境界。看谁都是菩萨，再微小的东西也有他的世界。 一念心清净，莲花处处开。这一切都是一种心境。心中无物就可以一花一世界。参透了真谛，那么一花一草就是整个世界，而整个世界也空如一花一草。
生活的一切原本都是由细节构成的，如果一切归于有序,决定成败的必将是微若沙砾的细节，一个微小的物体中，却包含着尘世的因果。自然便是最美的，也是至始至终贯穿宇宙的，世间的烦恼皆来自俗人的欲望、占有、自私和控制，摈弃杂念，用真诚的爱来对待自己和身边的一切，生命便能活的如同莲花一样清莹脱俗。
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这是禅宗的境界，佛学说的是：“一花一世界，一树一菩提”。
佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。
参考资料：百度百科-一花一世界
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一花一世界， 一草一天堂，
这一切都是一种心境。
心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。
参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。
一花一天堂 一草一世界 一树一菩提 一土一如来 一方一净土 一笑一尘缘 一念一清净 心是莲花开 繁华落尽，梦入禅声。月儿无语，照尽世间多少悲欢离合； 莲花有情，普渡情海无数痴男怨女。 莲花开过了，净土依然沉浸於尘缘未了的一方之中， 追随著禅音而去，清清净净的世界也许就在前方……
心惹无一物,身如明镜台……这两句分别出自两个作者，混淆了
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃……
字面理解菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃……