太极拳讲究用意用气，要求心静，有人练拳前嘻嘻哈哈，说个不停，这样打太极不但会影响别人，而且达不到锻炼的最佳目的。正确的做法是，静下心来不要想也不要说无关事情，这就是所谓的“平心静气”。
有的人起的非常早，空腹打拳，打了几个小时才去吃早餐，这样不利于脾胃的消化，另外长时间不喝水，还会导致血液粘稠，有血栓的风险。正确的做法是，起床后先喝杯水，出门打拳前，可以喝杯牛奶，吃点面包等。
有的人打拳之后，就去买菜、逛街，中午才回去，但是忽视了打拳后补水的问题。打太极拳的时候，需要气沉丹田，在整个过程中，由气引导四肢运动，会有一定的失水。因此，打拳后半小时需要一定的补水，最好是温水，不能太多，但不能不喝。
以往我也没注意这些小细节，后来到武当师和功夫馆学习太极，才知道这些晨练太极拳需要注意的小细节，另外还学到了配合太极的呼吸之法，觉得受益匪浅。
打太极拳
就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。
刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。
心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中 国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？“你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？”那么这就叫心和天分开了。
师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的，我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，尽做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾 祸，实际上你就是在害自己。
如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘 法 度人的事情，可以在广 播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？
同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法 会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。
举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救 度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。
现在法 师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救 度众生。
师父不在东 方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。
念经的时候，身 体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹 田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：“观世音菩萨，保佑保佑我。”意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身 体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。
就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。
宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身 体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？
没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。
所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。
人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。
人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。
所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。
要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露 出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真 实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说：这头发怎么理得这么漂亮。这个时候，他从里面到外面都开心了。如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。
所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。
要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫学习佛德。但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。
第一个叫“常德”，就是说道 德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道 德的事情，你就会很快乐。在弘 法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道 德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。
自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去 吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道 德啊，你有没有这些道 德？你有没 有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。
第四个德叫“净德”，道 德必须要干净，品德必须要干净，一定要干 净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？
如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的 时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道 德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？ 然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。
过去很多人学佛 学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎么样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学 做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛 学了半天，一点 用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？
你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着 一个师父了，很不容易，要珍惜。