出自于《毛诗序》。
译文：
《关雎》这首诗，是赞美后妃的品德的，它是《诗经·国风》的第一篇，君王用它来教化普天之下的臣民，端正夫妇的伦理关系。所以用它在乡间合乐歌唱来教育百姓，用它在诸侯宴会上合乐歌唱来教育臣子。《国风》的风，是讽喻的意思，是教育的意思；以讽谕打动人民，以教育感化人民。
诗，是人的情感意志的一种表现形式，怀抱在心则为情感意志，用语言把它表现出来就是诗。情感在心里激荡，就用诗的语言来表现它，用语言还表达不尽，便用咨嗟叹息的声音来延续它，咨嗟叹息还不尽情，就放开喉咙来歌唱它，歌唱仍感不满足，于是不知不觉手舞足蹈起来。
感情表现为声音，声音组成五音的调子就叫音乐。太平时代的音乐平和而欢快，它的政治清明和顺；战乱时代的音乐饱含着怨恨和愤懑，它的政治必然乖戾；亡国时的音乐充满了哀伤和忧思，它的人民一定困苦。
所以纠正政治的过失，感动天地和鬼神，没有超过诗歌的。古代的圣王就是以诗来规范夫妇关系，培养孝敬，敦厚人伦，完善教化，移风易俗。
所以诗有六种形式：一叫作风，二叫作赋，三叫作比，四叫作兴，五叫作雅，六叫作颂。天子用风诗教育感化臣民，臣民用风诗讽谏规劝天子诸侯。诗要依托事物的描绘而委婉地讽谏，写唱诗的人没有罪过，听到吟唱诗的君主应引以为戒，因此叫作“风”。
到了仁政衰亡，礼义废弃，政教败坏，诸侯国各自为政，各家风俗不同的时候，变风、变雅就产生了。王室的史官看到政教败坏的状况，感伤人伦的废弃，哀痛刑罚政治的残酷苛刻，吟咏思想感情，用来讽谏天子诸侯，这是通达政事的变化而又怀念传统风俗的做法。
所以变风虽发自史官和百姓的不满之情，却又不超越礼义的规范。抒发思想感情是人的天性；合乎礼义，是先王恩泽久远，人民还没有忘怀的缘故。因此一个国家的政事，通过一个人的心意表现出来，就叫它“风”。
反映天下的政事，表现各国的民情风俗，就叫它“雅”。雅，是正的意思，是表现周王朝政教兴衰经过的。政教有小有大，所以有《小雅》，有《大雅》。颂，是赞美盛大功德的情状，并把这种成功禀告神灵的诗歌。这就是风、小雅、大雅、颂四种诗体的由来，是诗的典范。
既然如此，那么从《关雎》到《麟趾》这些教化人的诗篇，便是先王的风诗，所以归于周公名下。南的意思，是说教化是从北方岐周之地推广到南方江汉之域的。从《鹊巢》到《驺虞》这些感化人的诗篇，是诸侯的风诗，先王用它进行教化，所以归于召公名下。
《周南》和《召南》这两部分风诗，是讲端正最初的伦理，是王业教化的基础。因此，《关雎》是赞美得到贤淑的女子，来匹配给君子的，而忧虑的是如何进举贤才，并非贪恋女色；怜爱静雅的美女，思念贤良的人才，却没有伤风败俗的邪念。这就是《关雎》的要义啊！
原文：
《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。
扩展资料
《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，（供劝告教化之用）。风，就是“讽”，就是“教”。“讽”是委婉劝告以打动人，“教”是光明正大以化育人。
诗，是人情感的所在，在心里是“志”，发出来成为优美的言语就是“诗”。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达。
情感通过宫商之声表达出来，声声相应而成韵律或文采就是音。治世之音安静而愉悦，它所反映的社会政治也平和；乱世之音怨恨而愤怒，它所反映的社会政治也乖戾；亡国之音哀婉而忧思，它所反映的民风民俗也困苦。
所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神，诗歌是最贴近不过得了。先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。
出处《毛诗序》
译文：
用语言还表达不尽，便用咨嗟叹息的声音来和继续它，咨嗟叹息还不尽情，就放开喉咙来歌唱它，歌唱仍感不满足，于是不知不觉手舞足蹈起来。
原句：诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之情怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
译文：诗，是人的情感意志的一种表现形式，涵蓄在心里则为情感意志，用语言把它表现出来就是诗。情感在心里激荡，就用诗的语言来表现它，用语言还表达不尽，便用咨嗟叹息的声音来和继续它，咨嗟叹息还不尽情，就放开喉咙来歌唱它，歌唱仍感不满足，于是不知不觉手舞足蹈起来。
感情表现为声音，声音组成五音的调子就叫音乐。太平时代的音乐平和而欢快，它的政治清明和顺；战乱时代的音乐饱含着怨恨和愤懑，它的政治必然乖戾；亡国时的音乐充满了哀伤和忧思，它的人民一定困苦。
所以纠正政治的过失，感动天地和鬼神，没有超过诗歌的。古代的圣王就用诗来规范夫妇关系，培养孝敬，敦厚人伦，完善教化，移风易俗。
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《毛诗》的影响
今本《诗经》即由毛诗流传而来。《诗经》作为中国文学史的第一部诗歌总集，共305篇，经孔子删定，并教习弟子，后大行天下，流传于世。不可否认，《诗经》对中华民族思想、文化的影响是极其巨大的，而其之所以能够流传今日，毛亨、毛苌起到了至关重要的作用。
《汉书·艺文志》、东汉郑玄《诗谱》、《毛诗传笺》、唐孔颖达《五经正义》等书记载：至战国初期，研究讲习《诗》者，有齐人辕固、鲁人审培、燕人韩婴、河间毛亨。
“毛亨著有《毛诗正义》于其家，河间献王得而献之。”毛亨将《毛诗正义》传授给毛苌(据现今有关学者考证推断，毛亨与毛苌为叔侄关系)世称大毛小毛。
参考资料
本回答被网友采纳出自《诗·大序》，《诗·大序》曰：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗，情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故咏歌之。咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”
翻译为：语言不足以表达，就会吁嗟叹息。叹息的不足，所以咏歌之。咏歌之不足，不知道手舞足蹈的了。
拓展资料：
诗大序是两汉时期诗学的重要文献，是对于儒家”诗言志”学说的较为系统的阐发和总结。
关于《诗序》的作者，历来众说纷纭。
汉代郑玄认为“大序”子夏作，“小序”子夏、毛公合作，对此魏晋以来无异议。至刘宋范晔《后汉书·儒林列传》提出《诗序》为东汉初的卫宏所作。
唐人所修《隋书·经籍志》以为《诗序》子夏所创，毛公、卫宏又作增益润色。韩愈以为“子夏不序《诗》，汉代儒生，欲自显立其学，借之子夏以自重”。
宋代王安石认为《诗序》为诗人自制；程颐认为“小序”是国史旧文，“大序”出于孔子；郑樵则认为《诗序》为村野妄人所作。自朱熹直到清代的姚际恒、崔述、魏源、皮锡瑞等，都持卫宏作《诗序》之说，因为《后汉书·儒林列传》明言“(卫)宏从(谢)曼卿受学，因作《毛诗序》，善得风雅之旨，于今传于世”。
但也有人认为《诗序》非一人一时之作，“小序”首句为毛亨以前经师所传，以下续申之词为其后治《毛诗》者补缀而成，卫宏可能是最后的集录、写定者。
对此，《四库全书总目》的《诗序》提要及清代崔述《通论诗序》可资参考。
参考资料：诗大序_百度百科
本回答被网友采纳既然简单说话有不足那么就感叹，如果感叹也不足以表达那么就歌咏，歌咏也有不足，不能表达出身体形态所具有的感染力。
言，一般语言交流
嗟叹，感叹、发感慨
咏歌，歌咏，诗歌和演唱，声音拉长形成歌咏的形式本回答被提问者采纳