在21世纪，"民主"与"自由"曾被视为现代政治的基石，但质疑之声不断回荡。西方民主的实践似乎在现实中陷入困境，如站队与极端化的倾向，被资产阶级所操控。对于这两个核心概念，我们有深入的探讨：
民主：原意上，它是人民主权的体现，旨在保障人民的权益。然而，古希腊的民主与其现代定义相去甚远，它建立在奴隶制和原始部落制度上，实际上是少数精英的统治。现代民主与古希腊的民主有着本质区别，它经历了质疑与批判。
自由，本意上是摆脱束缚，追求个性发展，但在古希腊，自由与奴隶主专政紧密相连。资产阶级兴起后，他们与王权的斗争催生了社会契约论，如卢梭的人民主权理论，标志着王权时代的终结和资产阶级理论的兴起。
在个人权利与公共权力的划分上，古典自由主义试图划定界限，以洛克为代表的思想家强调私人财产的神圣不可侵犯，同时主张国家保障基本权利，支持自由市场和文化自由。然而，启蒙时期，孟德斯鸠对中国的看法引发了对自由与民主的重新定义。他反对“中国模式”，提出“三权分立”，旨在维护资产阶级的自由而非民主。
资产阶级的追求并不止于民主，而是其利益的最大化，而自由成为其核心价值观。随着社会契约论的发展，人们对于自由的理解也在演变，从消极的自我保护转向积极地服务资本主义。然而，这种自由主义的发展也带来了贫富差距的加剧，现代自由主义试图在保障公民参与的同时强化资产阶级的主导地位。
工业革命后，功利主义兴起，政府角色被重新定义，代议制政府成为主流，但这种民主形式与最初的“多数人统治”有了本质区别。民主不再仅仅是多数人的直接参与，而是通过代表机制来防止多数暴政，成为维护资产阶级利益的工具。新自由主义的出现，既有对个人自由的倡导，也有对政府规模的质疑，民主在这一过程中被重新定位为保障自由的途径。
然而，面对资本主义的局限和阶级冲突的加剧，欧洲大陆的理性主义与英美经验主义的民主实践形成了鲜明对比。现代自由主义的失败促使人们反思，如约瑟夫·熊彼特的"程序民主"，强调选举的质量而非形式，民主的本质转向选贤而非纯粹的多数决定。萨托利的观察揭示了过去的民主理论过于理想，需要重新审视。
冷战结束后，英美民主模式成为全球追求的标榜，但福山的《历史的终结》引发了对资本主义未来与民主出路的深度探讨。面对资本主义的内在矛盾，社会主义者必须提供新的世界观和方法论，以应对人类价值和未来的挑战。在这个过程中，批判性的思考和解构现代性的后现代主义也随之兴起，提醒我们警惕资本主义的局限性。