翩跹贝壳舞 几多沧桑情 今年元宵节的夜晚，洞头海岛一片欢声。在“火鼎”的引领下，舞龙队、渔灯队、贝壳队激情洋溢边走边舞，从渔村的山间小路一直舞到县城大街。尤其是贝壳队的风采颇具海洋韵味。 回溯上世纪50年代中期，一个由洞头县文化部门发掘、民间艺人搜集改编的民间舞蹈《贝壳舞》，在观众和舞蹈行家的阵阵喝彩声中，从县里演到地区、从地区演到省里，一直演到了首都北京。一时间，好评如潮，奖掖不断。时至今日，透过漫长50年的历史尘埃，我们仍能感受到她骄人的风采。 源起“迎火鼎” 《贝壳舞》是在民间“迎火鼎”活动游灯队伍的基础上发展而来的民间舞蹈，主要流传在洞头县操闽南语的村岙，距今大约有200多年历史。 闽南一带，特别是泉州地区，长期流传着“迎火鼎”这一游神踩街活动。闽南语中，“迎”是巡游、让人观赏的意思；“鼎”即锅子。当地人进行这类民俗活动时，人们敲锣打鼓巡走，队伍的前头必有两人抬着一口烧着柴火的大铁锅，即闻名遐迩的泉州“火鼎公火鼎婆”。由两人分扮老公公、老婆婆，用长竹竿抬着铁锅，在游神队伍中穿行起舞，即兴表演；后面一人扮渔姑，挑着柴担、踏着舞步紧紧跟随，不时地往铁锅里添柴，使锅内的火势更旺。其用意在驱邪除污、祈吉降福。 洞头操闽南语居民的先祖迁自福建，承继并发展了这一习俗。每年的元宵节都举行“迎火鼎”活动。春节至元宵正是歇渔季节，渔业年成稍好时，渔民为庆贺佳节，规模较大的活动除了舞龙，便是“迎火鼎”了。这一活动以火鼎为主，或领头，或殿后，锅内的柴爿烧得“哔啪”作响，火势红旺。长长的队伍中，有依鱼虾蟹贝形状做成的鱼灯队和贝灯队，有按传统戏曲故事装扮的古装人物队，也有举彩旗提元宵灯的随行队等等。巡游时，沿村岙，绕山路，每逢人多处，便边游边舞。 巡游队伍中，贝壳灯很受人喜爱。海洋贝类本来就形状各异、色彩斑斓，民间艺匠又用心制作：以细竹篾扎出框架，外蒙白纸，再涂上不同颜色，制成了蛏子、蛤蜊、泥蚶、西施舌、淡菜、小海螺等，栩栩如生。表演者将贝壳系在背上，手握壳内的把柄，在音乐声中双手一张一合，身子时转时蹲，脚步亦碎亦趋。音乐旋律的悠扬婉转，贝壳道具的多姿多彩，人体舞动的明快生动，组成了和谐优美的舞蹈场面，十分抢人眼球。 “迎火鼎”这种大型民俗文化活动，表现了人们欢度节日庆贺渔业生产丰收的喜悦心情，寄托着对岁月太太平平、生活红红火火的美好愿望，因而成了男女老幼都踊跃参与的活动。有全村齐出动的，有村岙间暗中比赛的。其中，原北沙乡大王殿村的贝壳灯在当年较有名气。 植根群众文化 贝壳舞从巡游踩街到登上演出舞台，从无情节的即兴随队表演到成为主题鲜明的舞蹈，是上世纪50年代中期的事。 1952年1月，洞头全境解放。随着社会稳定，人民安居乐业，对文化生活的需求也因之提高。县文化部门发挥海岛民间文化蕴藏丰厚的优势，着力抓民间舞蹈、民间音乐的发掘整理工作。从1955年1月至1956年12月，连续三次举办全县民间音乐舞蹈和渔村业余剧团会演，一批优秀节目如民间器乐曲《龙头龙尾》、《梆子头通》、《海洋丰收》，民间舞蹈《鱼灯舞》、《红虾与舌鳎》等脱颖而出，《贝壳舞》则是其中的佼佼者。 施书宝是《贝壳舞》的主要整理者之一。这位当年不到30岁的青年民间艺人，熟悉当地民俗，又有民间音乐演奏的实践。他从“海蚌仙子变人成亲”和“寄生蟹的生成”等渔村民间传说中撷取营养，和其他艺人一起几经整理提炼，使《贝壳舞》成了弘扬善良、歌颂正义、鞭挞邪恶的童话式舞蹈。当时的县文化馆馆长占博智以及杨继影、郑德友等人也做了大量的指导、协助工作。 《贝壳舞》的基本情节是：风和日丽的日子里，金光闪烁的海滩上，一群海贝尽情地欢舞，为相恋已久的蛤蜊和花蚶筹备婚礼。突然，凶恶的螃蟹来了，掳走并残害了幼弱的小海螺，钻进螺壳混进贝群，伺机再次逞凶。机灵的蛏大姐识破了螃蟹的伪装，带领贝群与它进行了殊死斗争。海贝们抱成一团，勇敢斗敌，终于战胜螃蟹，海滩重又恢复了宁静。 《贝壳舞》在舞蹈语汇的设计方面颇有创新：既保留了传统的“圆场”步法，又根据贝类不同的生活习性，新创了“跳走”、“游走”、“横走”等动作；既保留了背着贝壳张合蹲转的原有身段，又从舞台表演的需要出发，设计了脱下壳舒展曼舞的新场景。而其伴奏音乐，则大量采用民间音乐如《哪吒走云》、《朝天子》、《黄蜂出洞》等传统曲牌，使整个舞蹈洋溢浓郁的海洋韵味和生活气息。上世纪90年代，浙江歌舞团把《贝壳舞》的伴奏音乐改编成器乐演奏曲，悠扬舒展，十分悦耳，令人听得如痴如醉。当然，这是后话了。 上世纪50年代中期至60年代初，洞头的群众性文化活动开展得很红火。1960年10月，浙江省群众艺术馆舞蹈室在国家级刊物《舞蹈》发表文章，回顾全省群众舞蹈开展情况时，曾三次提到洞头、两处举例《贝壳舞》，赞扬洞头“一直是本省开展群众舞蹈活动的一面红旗”。同年，温州市文化馆在《群众舞蹈活动蓬勃开展》一文中写道：“洞头是全市群众舞蹈活动的先进地区……我们抓住不放，当作标兵学习，鼓励各公社树立雄心大志，学洞头，赶洞头。” 《贝壳舞》这朵鲜花，正是在党的“双百”方针雨露滋润下，在海岛群众文化的花圃里获得培育和开放。 炫彩首都舞台 1957年1月8日，温州地区举行民间音乐舞蹈选拔大赛。初出县门的《贝壳舞》一炮打响，以生动的形象、优美的舞姿、悠扬的音乐倾倒了观众。《浙南大众报》1月11日头版刊发消息：《专区举行大会演，贝壳舞全场喊彩》，同日第3版又发表了《一首优美动人的神话诗》一文，以抒情的笔调详细介绍了这个舞蹈。不久，作为地区的优秀节目，《贝壳舞》赴杭州参加全省第二届民间音乐舞蹈演出，荣获演出一等奖。《浙南大众报》又在2月23日头版向大家报告喜讯：《歌舞会演，贝壳舞上京》！ 然而好事多磨，省里最后确定参加全国会演的节目单里，洞头县只有民间器乐合奏《龙头龙尾》，却没有《贝壳舞》。 1959年4月29日至5月5日，全省举行音乐舞蹈会演，参演的40个节目中，民间舞蹈仅有7个。《贝壳舞》有幸入选，演出后再次引起轰动。5月8日，《浙江日报》在报道会演消息的同时，发表了上海实验歌剧院舞蹈队队长的观后感文章，特别提到：“温州专区代表队演出的《贝壳舞》，生动地以海洋中的贝壳生活暗示出人类生活中善与恶的斗争……如果要问我，对会演的感受是什么，一句话，民间艺术永远是我们专业工作者的学习榜样。”当月出版的《浙江画报》也刊发了《贝壳舞》的大幅演出照片。同年7月，《舞蹈》杂志在《浙江省举行歌舞会演》的总标题下刊载了三篇文章，其中一篇题为《富有海洋特色的舞蹈》，从鲜明的主题、简洁的结构、成功的音乐等方面，对《贝壳舞》作了高度的评析。还有一篇文章则以《贝壳舞》为例，阐述了一个优秀的舞蹈节目，需要反复整理加工。《贝壳舞》再次得到肯定。 在舞蹈行家关注的目光下，在洞头人民热切的期冀中，《贝壳舞》终于登上首都北京的文艺大舞台。1959年7月底，文化部主办的八省、自治区音乐舞蹈汇报演出在北京举行，来自云南、贵州、广西、浙江、新疆、西藏、福建、安徽的演员们演出了3台56个优秀节目，《贝壳舞》大放异彩。《舞蹈》杂志于当年9月报道了这次演出，发表了题为《继承和发展——八省、自治区汇报演出观感》的署名文章，全文不到5000字，却以近五分之二的篇幅评论《贝壳舞》，认为这个舞蹈的成功，是舞蹈工作者值得研究的例子。 《贝壳舞》载誉归来，从此成了洞头县文艺演出的保留节目。1960年6月中国人民解放军在洞头举行三军联合演习，1962年1月庆祝洞头解放10周年，这些重大活动的文艺晚会上，都有《贝壳舞》的俏丽身姿。 存活于遗产保护 《贝壳舞》负载着200多年海洋民俗文化的积淀，向我们蹒跚走来。从上世纪50年代中期开始，她走过辉煌、禁锢和沉寂。期间，作为民间文艺七大集成的普查成果，县文化馆搜集的《贝壳舞》资料收入《中国民族民间舞蹈集成·浙江省温州卷》。1997年，国家文化部把编纂民间舞蹈志作为全国艺术科学“九五”规划重点项目的任务下达，《中华舞蹈志·浙江卷》编成出版，《贝壳舞》名列其中。 1997年7月，洞头县举办首届“渔家乐”民俗风情旅游节，《贝壳舞》被列为首选节目。县文化部门克服困难重新编排，以广场舞的表演形式，使她重现昔日风采，赢得了广大游客的赞赏。 在各级政府大力倡导保护民族民间文化遗产的今天，《贝壳舞》是幸运的。2003年，经县里申报，她被列为浙江省民族民间艺术保护项目。如今在洞头，一些大型民俗庆典、文艺晚会上，又能看到《贝壳舞》演出，靓姿不减当年。 保护《贝壳舞》，同时也保护了海岛多项民间艺术：贝壳道具属民间工艺制作，其用材从竹篾到铅丝，从纸糊到布绷，从外部蜡烛照明到内设闪光装置……人们审美观念的更新，促进了民间工艺制作的发展。舞蹈伴奏属民间音乐，其乐器使用从纯民乐到加入西洋乐器，从只为舞蹈伴奏到成为独立的器乐合奏曲……与时俱进的发展，对姐妹艺术大有裨益。 保护《贝壳舞》，还保护了学习、继承优秀民间文化的优良传统。海岛文艺工作者从《贝壳舞》的成功经验中得到启示，努力从海洋民俗文化中吸收营养，改编、创作出了一批独具海洋特色的文艺作品，单从音乐舞蹈方面说，远一点的有《海蜇舞》、《捕鲨鱼》、《洗衣舞》、《满载而归海螺响》等；近一些的，有根据渔民出海壮行酒风俗创作的舞蹈《送船风》，以海洋民间传说改编的舞蹈《龙宫探宝》、《女儿礁》；还有歌曲《渔歌对唱》、《戒赌谣》等等。这些节目，在省市演出中都有不俗的成绩。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考