是金子总会发光
如果凡人能够进入初地菩萨，这个凡人已经发生了质的变化，比如你们现在跟随 师父学佛修心，如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件，你就是初地菩萨了，你的质就会变化了，你的境界就不一样了，就不是普通的人了，一刹那会产生一百个化身，你只有做到初地菩萨了，才会有这个影子（化身）出来，也就是说当你是一块金子的时候，金子发亮才会照出一层一层的光亮，就像霞光万道一样，而一面镜子只能照一个地方，而你是一块金子在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方，因为你是干净的，如果你这块金子，全部都是肮 脏的东西遮住，你们说这块金子能发出光吗？当你有了化身之后就会有神通力，要知道自己在世间，我某某已经不是我自己了，是菩萨了，你必须在世间以功德力加持寿命。
如果你们做了初地菩萨，有了神通力之后，会得知自己在世间必须以功德力加持寿命，就是可以用你的功德来延长你的寿命，也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高，就越像菩萨。天天对照自己，看看自己做到了多少？如果天天对照自己，慢慢都做到了，就会出现法 身，最重要的是要延长寿命来，救 度众生。一定要修身养性，一定要坚持，一定要与菩萨融合在一起，你才会修的越来越好。以功德力加持自己的寿命，然后你的阳寿历经百劫，就是有一百个劫，你都不怕，历经百劫之后，要明白色身不坏，这个色身是修出来的。
人在走时最痛苦的是牵挂，如果这个人无牵无挂，走时就不会痛苦。人生有多少的无奈，又有多少悲惨的事情，人生要学会舍，如果你现在不学会舍的话，以后就很难舍去，也就是现在给你一个机会松绑，你要开心，你要法喜，松绑就是不要名利，很多人为了官 位，就不退休，最后被人诬陷或贪 污腐 败进入 监狱。到舍时，就要舍，哪怕是我爱的家，爱的孩子，也不要爱的太深了，如果爱的太深就无法脱离，就像有些父母爱孩子，一切都是为了孩子，但是孩子却不听话，整天让父母烦忧，父母就整天气呀气呀的，最后就气死了。
广度众生能证见菩萨，初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫 难。也就是你的灵感。要震荡百世间，要起三昧定。三昧定就是要能定下来，是智慧的定力。菩萨讲的是三千大 千 世 界，而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球，这个地球和人是一样的，也是有生有灭。
菩萨的一个意念和菩萨的光，可以遍照百世界，就是说菩萨的光芒，可以照到一百个世界，你们做好事，做坏事天上地 下都知道，不要以为不知道，若让人不知，除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果，是寻着你这个因，来动你这个果。也就是说因地制宜，你这个人本来是要受果的，菩萨寻着这个果报帮你减少，帮助你化解因果，虽然不能全部化掉，但是可以减小，就是大事化小，小事化无有。这个身 体发光，震荡百世界，遍照百世界之后，你的神通力就会越来越强了，然后就可以教 化众生。师父现在就是在教 化众生。原缘性净化，就是你原来就有这个缘分，然后去慢慢度 化，就叫净化众生。菩萨度 化众生，选择百种妙法，菩萨不是盯着一个法圝门的，是选择百种深奥的法 门，来度 化众生，这就是为什么师父给你们上课时，会经常讲到别的法圝门的缘故。人家好 的东西都要吸收呀。
从修悟智慧来觉受证 悟法慧，就是说要修悟，修成悟性的智慧，智慧慢慢出来，来觉受，来感觉自身证 悟的法慧，就是真正的悟出这些道理。于虚妄处，强加分别执著，就是孽障。 就是你现在处于这个空的，没有希望的，你妄想出来的这个世界中。虚妄就是这个不真 实的世界，于虚妄处之后，做不到的事情，还要去执著，非要去做，你就增加了孽障。比如，你本来没有资格和条件，参加竞选什么主 席的，而你拼命要去参选，而这种主 席过几年后，又会从新再选的，是一个空的，没有实体的东西，而这些虚妄的东西都是生不带来，死不带去。于虚妄处，分别执著，你明知道这些是虚幻的物质，你继续去追求而且执著的去追求，就是增加孽障。孽障是很危险的，可以让人下地狱的，人间讲就叫罪孽，学佛的人讲叫孽障。
世界上的人要对法 律负责，而修行的人要对因果负责。你们修行的人，自己种下的因，当偿受到果时，不要怪人家。自己的苦来了，都是自己种的恶因。果报来了，无人替代。同样尤如人在世间，病到痛时，方知苦，一定到了生病的时候，才知道 人生苦呀，这身 体的病痛苦呀。
健时都为他人忙，同样道理健康的时候都是在为人家忙，忙到最后，等到自己的身 体不好时，才知道我苦呀。
人不求事，事自然成，天降雨水，溪自然存。你不要去追求任何的事情，事情就自然成功了，我不去求它，我去努力，成功就成功，不成功就算了，如果你拼命的去求，就不成功了。天下的雨水，你只要有一条小溪，雨水就自然存放在里面了，难道 学佛不是这样吗？
师父告诉你们名师指点并不是拿手指来点的，只要心里明白了，什么都明白了。不要用你的肉 体来控 制你的灵魂吗？应该用灵魂来控 制你的肉 体。这才是学菩萨的第一步，今天就讲到这，下次在给众徒 弟开示。