第1个回答 2013-07-11
在中国的唐代（618-936年），中国全域饮茶文化广为普及。唐代中期，湖北省人陆羽著《茶经》。这部著作，从茶树的介绍，到茶叶的制作、煮法。产地等共有十章。是了解当时茶历史唯一史料书。《茶经》时代的茶，是被称为“团茶”的固型茶。唐代以后，茶文化日益发展，到了宋代，达到了鼎盛时期。继而出现了奢侈的茶，在法制上费时费工的抹茶随之收到了人们的青睐。大约1300年前，日本派使者和敬仰佛教的僧侣们前往唐朝的首都长安，其中有一位僧侣名叫永忠，在唐朝生活长达30年，对唐朝的茶文化极其精通。归国时，他将茶带回了日本。从那时起，日本便有了有关茶文化来源的历史文献记载。此后的茶为贵族、寺院礼仪、或珍贵药材而使用。但是，从日本的奈良时代到平安时代初期渐渐被国人忘却了。上述时代的茶，被认为是“团茶”。到了距今800年的宋代，两次留学中国的禅宗僧侣荣西，确信修行之中茶是必不可少的。他从中国带回了茶种，茶树，在日本各地种植栽培。直到今天，这茶以及其制作方法仍被传承着，当时的茶，以抹茶的形式，被当做药来饮用。那时的寺院起到了医院和福利设施的作用。茶通过寺院向平民百姓传播开来。茶与佛教的不解之源，不能否认与这一过程有关。“日本茶”在嫩芽是采摘，经过蒸青、干燥、之后分成用手揉捏的“煎茶”和用石臼磨成粉的“抹茶”两大类。日本人长久以来，饮用着从中国传来的这种“日本茶”。在中国，抹茶在唐宋时代受到人们的青睐。可到了明代，第一代皇帝朱元璋禁饮高级茶的命令，抹茶从此在中国消失了。现在，抹茶在世界的茶文化中，只有日本保留了下来。叙述了这么多，现在书归正传。下面我们介绍为什么人们把茶道看作是日本文化之集大成者的理由。日本茶道，与禅宗有着很深的渊源。极为重视“禅茶一味”的精神。在日本，期初茶只被贵族和僧侣中的一部分人喜爱，茶文化在寺院、书院等雄大建筑中宽敞的房间里供人们享乐。然而与佛教结缘后的茶，则变成在狭窄的小房间中享有了。在雄大的建筑物中设置出一个小空间，悬挂上佛像或佛画，面对佛，省思自己，提高悟性。后来这样的小空间从雄大建筑中独立出来，在占地的一角建成茶室。环绕着茶室，犹如置身于深山幽谷之中静心面对佛的差庭园，也视为必不可少的。即时的书院、寺院周围所修建的，正是具有中国风格的池塘、可漂小船的回游式庭院。这成为了日本庭园的原点。现在日本各地，都可以见到这种庭园的影子。随着茶室从书院中独立修建出来，庭园也作为差庭园被日本化了，成为了日本文化的一个组成部分。茶室的建筑风格上，即使在喧嚣的闹市，也要体现出深山幽谷茅草小屋的意境。茶室看起来简陋，而在地震多发的日本，则属于较坚固的建筑。茶室建筑，可以说是日本建筑的精髓，我们认为它存在于狭小的茶室之中。墙上悬挂着或佛画像，或高僧的手迹，或南唐徐熙的花鸟画，或宋至元禅宗的画僧牧溪的名画，供着茶，上着香，还奉着花。挂抽中以中国的佛教高僧的墨迹未最上。大约从500年前，禅宗的日本高僧的手迹也开始被悬挂。随着时代的发展，不仅仅是珍贵的墨迹，在日本兴盛其来的诗词、赞画诗、配诗画也被悬挂出来，书法——这一文化从此得以确立。 与茶道一起，花道（插花）也作为日本文化在海外被广为接受。插花，是以寺院中为佛供的花为原点。为从供花中感悟佛性，插花被引进到茶室中。茶道中那个的点茶，学要各种各样的器具。其中有陶器、漆器、编织物、金属器、竹制品。作为工艺品，它们为日本的传统文化作出了贡献。正式的茶会一般以4小时为准。即用膳、饮茶、主客畅谈所需时间。用膳被叫作“茶怀石”。因修行的僧侣每日只吃两餐，以简单而又能果腹为基本原则。后来为了僧侣们的健康，又加进了“普茶料理”（素菜）。“茶怀石”由此而来，继而发展立为禅宗寺院的“食礼法”。这种使用筷子进食的“食礼法”，比欧洲的餐桌礼仪的确立要早的多。茶道中，饮茶前的茶点心事必不可少的，最初是用坚果或水果。随着茶道的兴盛和欧洲白砂糖的传入，茶点心文化也得到了很大的发展。综上所述，从中国传来的饮茶文化，发展为茶道在日本得以确立，又不断升华成日本文化集大成者的艺术。今天，能够向海外朋友介绍体现日本传统文化的茶道，我们感到非常的骄傲和自豪。截至目前，我们曾到过法国、俄国、德国（两次）介绍茶道。13年前，在茶叶茶递的福建省福安，作为茶文化交流，日中两国相互表演了自己的茶礼。当时所受到的盛大欢迎，至今仍令人感慨，难以忘怀！2004年在北京，我们为北京第二外国语大学日语系的同学和中国茶道的同仁举办了茶会，大家提出了各种问题，形成了愉快的交流气氛。