导言：继承鲁迅、顾准的衣钵！
思想家顾准，是20世纪唯一能够和鲁迅先生并论的中国思想家，顾准和鲁迅一起，是中国20世纪思想天空的双子星。
鲁迅代表了20世纪前半页，顾准代表了20世纪的后半页，他们共同的历史使命，就是彻底批判中国传统文化，把中国社会“脱亚入欧”的历史任务推向前进。
从历史承接看，顾准继承了鲁迅，顾准的思考比鲁迅更具有哲学思辨性。如果说鲁迅揭示了中国人骨子里的腐烂、败坏与堕落，顾准则从文化基因的角度揭示了导致这种腐烂、败坏与堕落的文化病毒基因，即“中国传统文化”！ 鲁迅和顾准从不同的角度，分析、批判中国传统文化，得出的结论却是完全相同的： 他说：“中国书虽有劝人入世的话，也多是僵尸的乐观，外国书即使是颓唐和厌世的，但却是活人的颓唐和厌世。我以为要少——或者竟不看中国书，多看外国书。”（鲁迅《华盖集·青年必读书》） 所谓中国的历史，就是“想做奴隶而不得的时代”和“暂时做稳了奴隶的时代。” 所谓“中国的文化，都是侍奉主子的文化，是用很多的人的痛苦换来的。无论中国人，外国人，凡是称赞中国文化的，都只是以主子自居的一部份。”（鲁迅《老调子已经唱完》） “所谓中国的文明者，其实不过是安排给阔人享用的人肉的筵宴。所谓中国者，其实不过是安排这人肉的筵宴的厨房。不知道而赞颂者是可恕的，否则，此辈当得永远的诅咒！”（鲁迅《坟·灯下漫笔》） 鲁迅的结论：那些叫嚷、鼓吹所谓“中国文化”的人，尤其是那些叫嚣尊孔崇儒的，全都要下地狱！ 鲁迅这是从感性直观上说的，顾准则是从文化基因和哲学思辨上批判的，他说： “中国思想只有道德训条。中国没有逻辑学，没有哲学。有《周髀算经》，然而登不上台盘。犹如中国有许多好工艺，却发展不到精密科学一样。中国没有唯理主义。范文澜痛诋宗教，他不知道，与基督教伴生在一起的有唯理主义，这是宗教精神。固然窒息科学，也培育了科学。中国有不成系统的经验主义，一种知其然不知其所以然的技艺传统，这成不了“主义”，只成了传统的因袭。中国有原始的辩证法，然而中国人太聪明，懒得穷根究底，所以发展不出什么有系统的辩证法来——何况，辩证法还必需要有真正的宗教精神才发展得出来，黑格尔可以为证。” “科学与民主，是舶来品。中国的传统思想，没有产生出科学与民主。如果探索一下中国文化的渊源与根据，也可以断定，中国产生不出科学与民主来。不仅如此，直到现在，中国的传统思想还是中国人身上的历史重担。现在人们提倡读点历史，似乎更着重读中国史。而且古代文物成为悠久文明的证据和夸耀，无论自觉还是不自觉，这种“读史”，其意图在于仰仗我们祖先的光荣历史来窒息科学与民主。所以，批判中国传统思想，是发展科学与民主所十分必须的。” （顾准《要确立科学与民主，必须彻底批判中国的传统思想》） “要确立科学与民主，必须彻底批判中国的传统思想”！这是顾准全部思考之后的最后结论，也是中国实现历史进步的基础和原点！离开对中国传统文化的彻底批判，离开“脱亚入欧”的康庄大道，中国的现代化、文明化将永无实现之可能！ 进入21世纪，先进的中国人和有志于中国社会文明、进步的知识者的历史任务，是继续接过鲁迅、顾准的衣钵，把彻底批判中国传统文化，推进中国社会“脱亚入欧”，现代化、文明化的历史任务推向前进！ 为什么必须彻底批判中国传统文化？！
中国传统社会的内在精神全然是民主、自由、理性、信仰的对立面。 首先是民主的对立面：专制。这很好理解，以儒教为代表的中国传统文化，其全部的功用就在于维护专制社会的尊卑等级秩序。正如思想家顾准指出的那样，“在中国，除了礼教伦常，没有学问。”所谓的“礼教伦常”，无非就是封建等级制度，“三纲五常”“君臣父子”“秩然如冠履之不可倒置”的“名教”。中国古代典籍也有关于民主的字眼，但是这个“民主”并不是西方政治学上的含义，正相反，是“民之主”的意思，也就是说，君主作为臣民的主人，是天经地义的。不但如此，在中国传统社会的内在结构里，所有的学问，儒、墨、道、释、法、阴阳、纵横（名辩）都围绕着专制主义的轴心转。从这个意义上说，专制主义是中国传统文化的核心精神，是没有疑问的。
对于一个中国人而言，只要遵守“纲常”伦理，孝顺老子，侍奉君主，按照儒教的血亲伦理，即所谓的“亲亲为大”“亲亲有术”等等，全心全意地为自己的宗族、亲戚谋福利，他就可以当“圣人”了。彼所谓 “圣人者，人伦之至也。”就是这个意思。 实际上，儒教的伦理观念都是私德，没有公德，所以，中国社会只有宗亲，没有公理；只有家族，没有国家。儒教的血亲伦理直接导致了中国人深入骨髓的自私、冷漠。美国汉学家明恩溥在《中国人的性格》一书中说，“中国人很少有发自内心的仁慈，哪怕是一丁点都没有！”为什么会这样呢？就是因为中国人的伦理观念是基于儒教的血亲伦理，所以“他们只关心自己血缘亲族的好处，对其他人的苦难则表现出惊人的自私与冷漠。”明恩溥甚至认为，就自私、残忍、冷酷的程度，“全世界任何民族都无法与中国人相比。”这就是为什么土匪恶霸可以心安理得地杀人抢掠，只为了自己的家人能有钱花；成千上万的“裸官”可以肆无忌惮地搜刮民脂民膏，只为了自己的老婆孩子可以在美国过上好日子。在儒教看来，这都是“笃亲”“亲亲”的典范，都是值得称赞的美德。因为按照儒教的伦理观念：“仁者人也，亲亲为大。”讲仁爱的根本任务，就是要全心全意为自己的血缘亲族谋福利，这就是最大的“仁”，最大的美德。除了儒教，世界上有这样的“美德”吗？除了中国人，世界上有哪一个稍微有一丁点理性思维和文明精神的民族把这种原始、卑贱的动物本能视为美德的？ 这还不是最恶劣的，最恶劣的是，儒教的非宗教性导致的世俗主义、极端功利主义和庸俗实用主义造就了中国人阴暗、丑陋的权谋人格。中国人的精神世界极度黑暗，原因就是如此。很简单的事实，作为一个中国人，一个人要把一辈子大部分精力用于勾心斗角，欺诈、倾轧，不悲哀吗？很多中国人和西方人接触之后，惊讶于西方人的坦诚与单纯，这在它们很难理解。其实道理很简单，西方人有信仰，而中国人没有，所以中国人的内心一团漆黑，人性的自私、阴暗在中国人身上得到了最充分的体现。据说“不要和我玩中国人那一套”已经成了西方人的口头禅，什么是“中国人那一套”？无非就是勾心斗角，欺诈倾轧，权谋厚黑，拉帮结派，党同伐异，无原则、无规则、无理性、无信仰的无所不为！ 信仰为何如此重要？原因就是如此。只有信仰才能把人从动物性的本能状态中解放出来，让人在朝向崇高意境中景慕中，唤醒生命的内在光明，从而克服虚无，消除精神黑洞，产生真正的精神自律。这就是为什么信仰是人的存在之根的道理。由于儒教不是真正的宗教，所以它的道德实践注定是伪道德：“满口里仁义道德，一肚子男盗女娼”。因为真正的道德是建立在信仰之上的，是为了实现信仰上的精神超越而进行的理性自律，没有信仰，就没有真正的道德。这也就是为什么中国人的精神世界一片黑暗、生命层次极端低下的文化根源。